Evangelizando a los judíos I

Evangelizando a los judíos I

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Ningún servicio dominical toma parte en este lugar. Esta congregación sólo se reúne los viernes en la noche y los sábados en la mañana. Nunca verás una cruz o un altar. Tiene un arón hakodesh (el arca sagrada) con una estrella de David adornando su cubierta y una bimá (mesa donde se dirigen los rezos) en el centro del santuario. La mayoría de los hombres que rezan usan kipot y sus tzitzit cuelgan de sus pantalones. El rabino de la congregación, entre otras cosas, lee la Torá y hace kidush cada Shabat. La mayoría de las mujeres visten con recato. Alegres saludos de “shabat shalom” y frases como “baruch Hashem”, pueden ser escuchados mientras parejas jóvenes se felicitan mutuamente. El santuario vibra al son de un moderno musical israelí.

Si esto suena como la descripción de un templo tradicional judío, piénsalo otra vez. Lo escrito anteriormente es la descripción de cualquiera de las cientas de “sinagogas” mesiánicas que florecen alrededor del mundo.

¿Confundidos? Muchos lo están.
Esas congregaciones están diseñadas para parecer judías, pero son realmente iglesias fundamentalistas cristianas que utilizan los símbolos tradicionales judíos para atraer a los más vulnerables de nuestros hermanos judíos. Los “rabinos” mesiánicos, muchos de ellos judíos de nacimiento, están comprometidos a hacer que el pueblo judío conozca a Jesús. Su objetivo es hacer que el cristianismo sea más palpable para el judío ignorante, y para el horror de la comunidad judía, su mercadotecnia está resultando muy exitosa.

Hace veintidós años, doce congregaciones mesiánicas existían en los Estados Unidos. Hoy, existen más de 300 que activamente atraen y reclutan judíos, que por su falta de educación y bases judías, se están tragando las manipulaciones y técnicas persuasivas y retóricas del movimiento misionero. Adicionalmente, existen más de 600 misiones cristianas dedicadas a convertir al pueblo judío. Está estimado que hay más de 200.000 hebreo-cristianos en Norteamérica e Israel. Como consejero externo que trabaja con familias tratando de sacar de estas iglesias a alguno de sus familiares, puedo testificar que el costo en términos de almas judías es muy alto.

¿Quiénes Son Estos Misioneros?Para poder entender las dinámicas del problema de los misioneros, primero debemos entender exactamente quiénes son estos misioneros.
Para la comunidad judía la palabra “misionero” es una palabra cargada con una multitud de malas concepciones. Típicamente, la palabra “misionero” está asociada con aquellas personas que se paran en las esquinas de las calles, distribuyendo literatura que trata de persuadir individuos a que crean en Jesús. Cuando pensamos en misioneros probablemente pensamos en una organización con miembros, listas de direcciones, secretarias y edificios que podemos señalar y decir: “¿Ves ese edificio en la calle 31, entre Lexington y Park (Cuarteles generales de los judíos para Jesús en Nueva York)? Esos son los misioneros”.
Esta es una de las muchas concepciones erróneas que tenemos en relación a los misioneros y su funcionamiento.
Hace unos cuantos años, di una conferencia en la ciudad universitaria de una universidad en Ohio. En mi conversación con el rector empezamos a conversar sobre el trabajo que hago. Inmediatamente me aseguró que su universidad no tenía el problema de los misioneros. Recalcó que hace unos años habían tenido misioneros que distribuían panfletos y utilizaban erróneamente símbolos judíos con el propósito de evangelizarlos. “Pero ya no tenemos eso” – insistió.
“Dígame, ¿hay en su universidad fundamentalistas cristianos re-nacidos? – le pregunté.
Rápidamente contestó: “¿Qué? ¿Está bromeando? En esta zona del país estamos llenos de ellos!”. Entonces, le dije que realmente tenía un gran problema de misioneros en esta universidad porque en realidad, los re-nacidos fundamentalistas cristianos se dedican a llevar a cabo la idea de hacer que todo judío crea en Jesús.
Nuestro segundo error es que tendemos a ver el mundo cristiano como un grupo monolítico de gentiles que esencialmente creen en una cosa. De hecho, el mundo cristiano – con cientos de denominaciones y variantes que difieren en numerosos aspectos teológicos fundamentales – es mucho más diverso que el mundo judío. En un juego de beisbol, es a veces muy difícil saber quiénes son los jugadores sin una tarjeta con sus nombres. Vamos a dividir al mundo cristiano para que podamos saber precisamente sobre quién estamos hablando.

El Complejo Mundo Cristiano

La iglesia católica romana es la parte más grande del mundo cristiano. A pesar de sus pasadas relaciones amargas con el pueblo judío, hoy los católicos, en su mayor parte, no están interesados en convertir a los judíos. No necesito preocuparme de que un sacerdote católico vaya a evangelizar a alguno de mis pacientes en el hospital. Lo máximo que podría pasar es que él sea una de las personas que le muestren donde conseguir una comida kasher.
Otra área importante del mundo cristiano, especialmente en Norteamérica, es la comunidad protestante. Para nuestro propósito, vamos a dividirlo en dos grupos:
Un grupo, son los protestantes liberales (metodista, unitariano, etc..), que no están interesados en convertir a los judíos. Los grupos de protestantes liberales tienden a evitar cualquier tipo de evangelización judía. Sin embargo, es el otro grupo altamente motivado dentro de la comunidad protestante – el fundamentalista, los re-nacidos cristianos – quienes están intentando incondicionalmente convertir a los judíos.
Existen dos reglas fundamentales acerca de la evangelización judía que debemos siempre tomar en cuenta:
La primera regla es que el cristiano que hace el primer contacto crucial y exitoso con el judío nunca es un misionero profesional. No va a ser miembro del equipo profesional de los “judíos para Jesús”, ni de los “ministros del pueblo elegido”. Sino que es casi siempre una persona común – probablemente una secretaria en la oficina, un compañero de cuarto en la universidad o alguien en el mismo equipo de natación – quien hace esa conexión inicial. Sólo después del primer contacto con la persona normal es que vienen los misioneros profesionales a comenzar el proceso de conversión.
La segunda regla, es que la persona que hace el primer contacto con el judío es invariablemente gentil. Es extremadamente raro que un “hebreo-cristiano” tenga éxito en el primer contacto con el judío. La traición de los hebreos-cristianos está en la mente de los judíos. Sólo después de que el cristiano ha hecho su primer encuentro crucial y exitoso con el judío es que los misioneros hebreo-cristianos entran en escena para finalizar la conversión.
En esencia, el papel central que juegan las misiones cristianas y los judíos para Jesús, es actuar como un filtro y apoyo para las iglesias evangélicas alrededor del mundo. Como resultado, estas “misiones judías” gastan muchos de sus recursos y mano de obra enseñándole a misioneros laicos en iglesias gentiles.
¿Qué tan serio es el problema que presentan estos protestantes fundamentalistas cristianos? ¿Cuántos re-nacidos cristianos existen hoy en día en los Estados Unidos?
Sus números no son pequeños. De acuerdo a la mayoría de las estimaciones, existen más de 50 millones de estadounidenses que se identifican a sí mismos como cristianos re-nacidos. Es decir que aproximadamente un quinto de los americanos es parte de este ejército que se dedica a compartir su fe con los judíos. Cuando hablé en Nashvile unos años atrás, un ministro de los asambleístas de D’os francamente me dijo que prefería convertir a un judío que a 50.000 gentiles.

¿Por Qué Los Judíos?

Una pregunta que naturalmente viene a la mente es: ¿Por qué los judíos? ¿Por que están estos fundamentalistas cristianos tan obsesionados con la idea de hacer que el pueblo judío “conozca a Jesús”? ¿Por qué la división protestante más grande de los Estados Unidos, la Southern Bapist Convention, aprobó numerosas resoluciones alentando a más de 15 millones de miembros a que se dediquen a evangelizar a los judíos?
Existen diversas razones.
Primero, el nuevo testamento específicamente le da prioridad a los judíos para la conversión. En el libro de Mateo (10;5), cuando Jesús está instruyendo a los apóstoles, les advierte: “No vayan a los caminos de los gentiles… sólo vayan hacia la oveja perdida de la casa de Israel”. El apóstol Pablo repite el mismo sentimiento en el primer capítulo del libro de los romanos, cuando declara: “Vayan con el judío primero, después con el griego (gentil)”. Encontramos en el Nuevo Testamento un recurrente y único énfasis en tratar de ir hacia los judíos, especialmente en los Evangelios, casi excluyendo a los gentiles.
La segunda razón se relaciona con la fascinación de la iglesia por la escatología, el estudio del Final de los días. Fundamentalistas cristianos están obsesionados con las profecías relacionadas al final de los días. Quieren saber cuándo vendrá el Mesías, cómo va a ser su llegada, a qué naciones se refiere el profeta Ezequiel cuando describe la guerra que librarán algunas naciones contra Jerusalén antes de la hora final, que dará lugar a la era mesiánica (Ezequiel 38-39). Librerías cristianas tienen una sección dedicada especialmente a la escatología.
¿Cómo se relaciona a nuestro tema toda está especulación y discusión apocalíptica?
Al final del libro de Mateo (23;39), Jesús es citado haciendo una afirmación muy importante. él dice: “No regresaré hasta que digas, ‘bendito es aquel que viene en el nombre del Señor”. Ya que Jesús estaba hablando a un público judío en el momento de hacer esta afirmación, los cristianos siempre han entendido esto como que Jesús no va a hacer su segundo regreso hasta que los judíos estén convertidos.
Por lo tanto, los judíos están retrasando su llegada.
Los fundamentalistas cristianos también creen que Jesús va a hacer su segundo regreso aproximadamente en el año 2000 (contado desde el nacimiento de Jesús); por lo tanto, los judíos deben ser convertidos para ese entonces masivamente, para poder hacer que Jesús regrese.
(Es importante tener en mente que existe una controversia considerable entre los cristianos acerca del año del nacimiento de Jesús. Muchos cristianos – basados en la opinión de Lucas – dicen que el año 2000 del nacimiento de Jesús es en el año 2007).
Finalmente, la razón más importante de la preocupación de la iglesia acerca de los judíos, es consecuencia del problema de credibilidad que la fe del judío presenta al cristianismo.

El Complejo del Mesías

Jesús era judío y los cristianos sostienen que es el Mesías prometido del cual hablaron los profetas. La idea sobre el Mesías – que vendrá al final de los días para implantar una sociedad utópica de amor, paz, y el conocimiento universal de un D’os – es exclusivamente judía. Fundamentalistas cristianos insisten que si los judíos tan sólo observaran sus escritos encontrarían a Jesús saltando literalmente en cada página. Por lo tanto, lo normal sería que si Jesús es el Mesías prometido, los judíos deberían ser los primeros en aceptar a Jesús, pero los judíos no aceptaron a Jesús.
Este ha sido siempre el problema de la iglesia cristiana desde su inicio. Es por esta razón que sólo la conversión de un judío al cristianismo le daría credibilidad – nunca la conversión de un gentil.
Volviendo un poco hacia atrás en la historia universal, sería, probablemente, muy difícil para cualquiera de nosotros pensar en otro programa que ha sido un fracaso tan grande como el de la insistencia de la iglesia en convertir a los judíos al cristianismo.
Tomemos en cuenta que el cristianismo se adueñó de Europa y de Latinoamérica de la noche a la mañana. Sin embargo, los judíos, con todos los problemas de persecuciones y exilios forzados, de todas maneras no se convirtieron.
Con la llegada del final del segundo milenio los evangelistas se enfrentaron a un serio dilema: ¿Cómo van a poder realmente hacer que los judíos acepten a Jesús?
Este problema no era un reto teológico fácil para la iglesia. Con el año 2.000 en puerta, dos convenciones críticas fueron convocadas hace más de 25 años. La primera tomo lugar en Suiza y la otra en Tailandia. Las preguntas principales en esos dos simposiums fueron: ¿por qué la iglesia ha sido tan poco exitosa en esfuerzos pasados para convertir a los judíos? Y ¿cuáles son las nuevas técnicas para atraer masas de nuevos judíos conversos a la Iglesia para el final del siglo?
Fue en estos dos extraños lugares que evangelistas devotos pusieron al pueblo judío dentro de un microscopio. En realidad, fue en estas convenciones en donde los cristianos se dieron cuenta que tenían muchos retos con respecto a la conversión de los judíos.

El Problema de las Relaciones Públicas

El primer problema que descubrieron fue que la iglesia tenía un problema de relaciones públicas. Concluyeron que el pueblo judío históricamente relaciona cristianismo con persecución. El pueblo judío generalmente se siente un tanto incómodo al escuchar las palabras “Jesucristo” y cuando ven una cruz o un elemento de la iglesia, raramente sienten un sentimiento de calidez al respecto. Por el contrario, mientras los cristianos tienden a sentirse bastante cómodos en sinagogas observando ceremonias judías, los judíos tienden a sentirse extraños en iglesias y ceremonias cristianas.
Al entender este problema, los evangelistas iniciaron un nuevo acercamiento que funciona más o menos así: “¿Eres judío? Nosotros los cristianos amamos al pueblo judío! ¿Persecución? No!, cualquier cristiano que ha perseguido a algún judío en nombre de Jesús no pudo haber sido un verdadero cristiano. Un cristiano verdadero sólo ama al pueblo judío!”.
Esta nueva técnica permite a los cristianos evangelizar libremente a los judíos, distanciándose de los cristianos antiguos. De este modo, los judíos a convertir no van a sentirse enajenados al cristianismo.
Estos evangelistas se dieron cuenta, que simplemente sofocándonos con amor no podían ser totalmente efectivos. Los judíos no iban a comenzar a convertirse al cristianismo en masa porque los evangelistas condenaran el antisemitismo. Ellos entendieron que la razón esencial por la cual los judíos no se convierten es porque no quieren dejar de ser judíos, y los judíos ven al cristianismo como anti-ético al judaísmo.
Con este descubrimiento, estos motivados misioneros desarrollaron un nuevo y extraordinario acercamiento al evangelismo judío. Es más o menos así: “Cuando te estás convirtiendo en un creyente en Jesús, no te estás convirtiendo a otra religión. Por el contrario, estás convirtiéndote en un “judío realizado” o un “judío completo”. Después de todo, Jesús era judío y sus seguidores eran judíos; por lo tanto, creer en Jesús debe ser la cosas más judía que puedes hacer”.
Las sinagogas mesiánicas no observan festividades cristianas. Nunca vas a encontrar árboles de navidad o luces de colores en Diciembre al lado de una congregación mesiánica. Por el contrario, estos misioneros celebran festividades judías desde un enfoque cristiano. Alrededor del mundo, las congregaciones mesiánicas sostienen, elaboran y le hacen publicidad a su Seder de Pesaj.

Un Seder Mesiánico

En primera instancia, una mesa mesiánica del seder aparenta ser muy tradicional, con todas las costumbres esenciales: Plato de Seder, Matzá y Vino. Una vez que la ceremonia empieza a desarrollarse, se comienza a dar uno cuenta de que hay muchas cosas nuevas. Se les dice a los participantes que el vino en la mesa del seder representa la sangre de Jesús/Yeshua, y la matzá representa su cuerpo.
¿Sabes cuál es la verdadera razón por la cual los judíos tienen tres matzot en su mesa del Seder? Para representar la divina trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. ¿Sabes por qué las matzot están perforadas? Porque Jesús fue también perforado al ser crucificado. ¿Sabes por qué las matzot tienen líneas? Porque Jesús tenía franjas al ser crucificado. ¿Por qué la matza del medio se rompe? Porque Jesús fue brutalmente quebrado al ser crucificado. ¿Por qué la matza es cubierta con una envoltura blanca? Porque Jesús fue envuelto en una ropa blanca. ¿Por qué es escondida la matzá del medio? Porque Jesús fue escondido en la tumba después de su crución. ¿Por qué la matzá es traída al final de la comida? Porque Jesús va a regresar por segunda vez al final de los días.
Las congregaciones mesiánicas nunca van a ser listadas en las páginas amarillas bajo el nombre de iglesias. Están siempre escritas bajo el título de sinagogas. Adicionalmente, el movimiento mesiánico ha creado una herramienta extraordinaria para el evangelismo judío: “las tarjetas de comunicación”. Esta tarjeta guía a los evangelizadores enseñándoles cómo hablar cuidadosamente con un judío para no impedir que sea un converso potencial. Es una tarjeta de dos columnas que puede ser llevada en la billetera, de fácil transportación y accesible para ser leída:
– No digas Jesucristo; No digas Yeshua, di el Mesías.
– No digas convertir; mejor dile “un judío completo, realizado y mesiánico”.
– No digas cristiano; di creyente en la Biblia, etc..
En esencia, el acercamiento fundamental del movimiento mesiánico busca eliminar las distinciones entre el judaísmo y el cristianismo para poder atraer a los judíos, ya que de otra forma los judíos no pueden aceptar el mensaje cristiano tan directamente. Para el horror del mundo judío, es una táctica que ha alcanzado un increíble éxito con los segmentos más vulnerables de nuestra comunidad – los más jóvenes, los más viejos y a nuestros hermanos de la ex Unión Soviética.
¿Por qué son los judíos tan vulnerables a estos misioneros? ¿Por qué los evangelistas están teniendo tanta facilidad para sacar a los jóvenes judíos de nuestra comunidad? Las respuestas a estas preguntas las encontrarás en mi próximo artículo.

Rabí Tuvia Singer es el director nacional de Outreach Judaism, una organización internacional dedicada a luchar en contra de los esfuerzos de los grupos cristianos y cultos que buscan específicamente judíos para la conversión. él es el autor de la serie de cassettes “Let’s Get Biblical” – Seamos Bíblicos, de la Study Guide – Guía de Estudio, de numerosos artículos, y es un frecuente invitado a programas de televisión y radio.
Para mayor información, por favor contactar: Outreach Judaism, P.O. Box 789, Monsey, New York 10952; (914)356-1915; o visitar el siguiente sitio: www.outreachjudaism.org

Rav Tuvia Singer

Estudiando los versos de KI TETZE

6. Ki Tetzé



El Libro de Devarim (Deuteronomio)



Estudiando tres pesukim (versículos)

Ki Tetzé XXII, 4
4 – SI VIERES EL ASNO DE TU HERMANO O SU BUEY CAIDOS EN EL CAMINO, NO TE APARTARAS DE ELLOS CON DISIMULO; INDISPENSABLEMENTE LE AYUDARAS A LEVANTARLOS.

4 – NO TE APARTARAS DE ELLOS. El autor del Séfer Jasidím § 666 cita aquí algunos ejemplos sobre la prohibición de hacer sufrir a los animales, (tzáar ba”alé jayím). Si un animal está enfermo o va a parir pronto, no se le agobiará con una carga muy pesada. Además, cargar a un animal con demasiado peso para éste, representa una violación de la prohibición de hacerle sufrir, que es una prohibición Mosaica. Está por demás decir que la caza está prohibida, en especial si se la hace con perros. (Oraj Chayím § 316).

LE AYUDARAS A LEVANTARLOS. Se ha dado a este versículo, aparte de su sentido propio, un sentido simbólico por parte de Rabí Israel Meír ha-Cohén, autor del Sefer Jafetz Jaim. Al decir “le ayudarás a levantarlos”, la Toráh piensa en el propietario del asno o del buey. Lo mismo se cumple para las acciones del hombre en lo que se refiere a la ayuda de Dios. Cuando, por ejemplo, el judío ora por la mañana, para que Dios ilumine nuestros ojos en la Toráh, (ve-haér “enénií be-Toratéja...ilumina nuestros ojos con Tu Toráh) no debe imaginarse que la claridad de espíritu le es dada por el Eterno como regalo. Es sólo cuando toma un séfer(libro), y comienza a estudiar, que la claridad le va a llegar al espíritu. “Le ayudarás a levantarlos” se toma en el sentido de “Tú ayudarás con El”, es decir, con Dios.

Sin embargo, Rabí Menajém Méndel de Lubávitch da a este versículo otro sentido simbólico (Likutei Sijot) Este versículo se refiere a la educación: al hablar de un asno o de un buey “caído en el camino “, la Toráh quiere decir, según el Sifré, que la caída no es producida en un establo, sino en una vía que es pública como todo (reshút ha-rabím.. vía pública). Si el asno o el buey cae sobre una vía pública debes levantarlo: con mayor razón si tienes un discípulo que “cae” como un asno o un buey, deberás levantarlo. Este deber no se aplica sino cuando ha caído en una vía pública, (reshút ha-rabím); es decir, si su desfallecimiento se debe a su dependencia de la opinión pública.

Ki Tetzé XXII, 8
8 – CUANDO EDIFICARES CASA NUEVA, HARAS PRETIL A TU TERRADO, PARA QUE NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA, SI DE ALLI CAYERE ALGUNO.

8 – SI DE ALLI CAYERE ALGUNO. Rashí explica: “Este hombre debe caer pero, a pesar de esto, evita ser la causa de su muerte, porque la Providencia se sirve de los buenos como instrumentos de felicidad y de los malvados como instrumentos de desgracia”. Ver nuestro Com. Exo. XXI,13 donde hemos expuesto estos caminos indirectos de la Providencia.
Sacaremos la conclusión, que es la de Maimónides, en su Guía de los Desc. III,20: “El hombre, que tiene su libre albedrío, puede escoger el buen o el mal camino; Dios sabe de antemano cuál de los dos ha de escoger, pero eso no le impide conservar su libertad de elegir. Este es también uno de los principios fundamentales de las Leyes de Moshé, sobre las cuales no hay ni duda ni división de opinión. Si no fuera así no se hubiera dicho: Harás un pretil alrededor de tu techo, etc. y también: … Por temor a que muera en combate y que otro la tome (Devarím XX, 7). Toda la Legislación Sagrada, la que ordena y la que prohibe, supone este principio, a saber, que el conocimiento Divino del porvenir no manifiesta su naturaleza; pero para la inteligencia promedio esto es muy difícil de comprender”.

NO TRAIGAS DELITO DE SANGRE SOBRE TU CASA. Los Sabios han hablado extensamente sobre este mandamiento en todos los casos de peligro imputables al propietario de la casa: por ejemplo, dejar correr libremente un perro peligroso, o bien apoyar contra el muro una escalera en mal estado. Sólo grandes personajes han sido protegidos contra un traspiés de la naturaleza, tal como Abrahám fue protegido de las llamas de la zarza ardiente de Ur, y los tres amigos de Daniel. Jananiyáh, Mijaél y “Azatiyáh, quienes salvaron su vida en medio del horno ardiente al cual fueron lanzados por Nabucodonosor, Rey de Babilonia (Sefer Hajinuj)

Ki Tetzé XXIII, 9
9 – LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERA GENERACION PODRAN ENTRAR EN LA CONGREGACION DE ADONAI.

9 – LOS HIJOS QUE NACIEREN DE ELLOS EN LA TERCERAGENERACION. Rashí cita las explicaciones del Sifré: “Pero las otras naciones tienen derecho de entrar enseguida en la Comunidad de Dios. Se deduce entonces, que aquel que haga pecar a un hombre, le causa más mal que aquel que le mate, pues el asesino no causa sino la muerte en este mundo, mientras que el seductor lo excluye de este mundo y del mundo futuro por la mala influencia. Así Edóm, que ha salido a su encuentro con la espada en alto, no sería acreedor a su odio, ni tampoco los egipcios, que los han ahogado, pero sus seductores sí lo serán “.

El Shulján “Arúj, Even Haézer § 4, 10 indica lo siguiente: Desde nuestros días todas las naciones han sido mezcladas por Sanjeriv. He aquí por qué los “ammonitas, moavítas y edomitas, que se convirtieron en prosélitos, tienen el derecho de entrar en la Comunidad enseguida. Pues admitimos que aquel que se separa de un grupo, pertenecía a la mayoría; el prosélito es por consiguiente admitido enseguida. Maimónides dice que lo mismo es para el egipcio, mientras que el Rosh [Rabénu Shemuel] sostiene que, para el egipcio, subsiste el antiguo derecho “. (Ver haRashbáh en Yeb. 76b donde comparte la opinión de Maimónides).

Ki tetze parasha resumen

6. Ki Tetzé



El Libro de Devarim (Deuteronomio)



Resumen de la Parasha

(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

Si un israelita capturaba a una prisionera de guerra en una batalla fuera de Canaán, no podía tomarla en matrimonio inmediatamente. Antes ella debía raparse la cabeza, cortarse las uñas, quitarse el vestido de cautiverio y llorar a sus padres durante un mes; todo esto para que no resultara atractiva para el judío. Luego, si éste aún deseaba casarse con ella, podía hacerlo; de lo contrario, tampoco podía tratarla como esclava.

El primogénito debía heredar una porción doble, incluso si su madre no era amada por su padre. Un hijo rebelde (por ejemplo: uno que hubiera robado, o comido y bebido una cierta cantidad de carne y vino pese a la advertencia de que no lo hiciera) debía ser apedreado. Al cuerpo de un hombre que hubiese sido colgado no debía dejárselo en esa posición toda la noche, sino que debía ser inhumando ese mismo día.

Todos los objetos perdidos debían ser devueltos a sus dueños legítimos. Por razones de seguridad, se debía construir una baranda alrededor de cada techo. Estaba prohibido usar Shaatnez (tejido con mezcla de lana y lino). Debía usarse tzitzit (flecos) en “los cuatro bordes del manto con que te cubres”.

Un esposo que hubiera acusado falsamente a su esposa de haberle sido infiel antes del matrimonio pero después del compromiso, debía ser azotado y pagar una multa. Si la acusación era cierta, la esposa debía ser apedreada. Si una mujer cometía adulterio, ella y su amante debían ser ejecutados. Un hombre no debía casarse con la esposa de su padre. también se prohibieron los matrimonios con integrantes de las naciones de Amón y Moav.

Se prohibía cobrar intereses a los judíos. Aquel que formulaba una promesa debía cumplirla.

Cuando un esposo tienen motivos para el divorcio, el matrimonio debe disolverse según el procedimiento legal del guet (ley de divorcio). Si la mujer se casa de nuevo y se convierte luego en viuda o divorciada, no puede volver a casar con su primer marido.

Si un judío le presta dinero a otro, no debe tomar como garantía nada que sirva al prestatario para su mantenimiento. si el tomador del préstamo es poble, el que presta debe devolver la prenda de garantía antes del anochecer, si fuera necesario. A un trabajador contratado sele debe pagar a la terminación del trabajo.

Si un hombre casado muere sin dejar hijos, su hermano debe casarse con la viuda y heredar sus propiedades. De este modo, la línea genealógica dle hermano fallecido no desaparecerá con élo. Si el hermano rehusa casarse con la viuda, será sometido a la ceremonia de jalitzá, por negarse a perpetuar el nombre del hermano.

Se formula una advertencia a los comerciantes y hombres de negocios en general, a fin de que sean extremadamente escrupulosos. No deben utilizar balanzas defectuosas, ni tratar de engañar en el peso o la medida al cliente.

Finalmente, se recomienda a los judíos que recuerden en todo momento las acciones pérfidas de Amalek, que atacó a los benei Israel cuando estaban debilitados. Ellos debína borrar el recuerdo de Amalek de la faz de la Tierra.

(Extraído del libro “Lilmod ULelamed” de Edit. Yehuda)

CAPITULO 2 DE GENESIS..

CAPÍTULO 2

1 “QUEDARON CONCLUÍDOS...” El verbo usado aquí en hebreo “ויכולו’” —Vaijulú—, ‘כלה" —calá—, no solamente implica Ia conclusión de la Creación, sino también la armoniosa perfeción de la misma.
Así vemos que el Targum traduce: “Y llegaron a su perfección los cielos y la tierra”.
También encontramos la misma idea de la perfección y la plenitud de lo creado en el Tratado Rosh Hashanáh 11 .A.
Maimónides se hace eco de esa idea en su “Guia de los Perplejos” Parte II Cap.XXX.

“...Y TODO LO QUE CONTIENEN” ”La palabra hebrea “צבא צבאם” —tsevá-tsevaam— incluye, en el idioma biblico, a Ia tierra con sus reinos, vegetal y animal, a los cuerpos celestes, a los dos luminares, a las estrellas y, también, a los entes espirituales, estando así usado en I Reyes 22:19. incluyendo el término al alma de los seres humanos” (Rambán)

2 “...CONCLUÍDO...CESÓ...” De acuerdo a Abarbanel estos verbos no pueden ser entendidos sólo en su connotación literal. Mientras que el significado de estos verbos es: que durante los seis días de la creación, en cada una de las etapas y en todas ellas, todavía no se están rigiendo por las leyes duraderas de la naturaleza y de ahí el verbo “ויאמר’ —vaiomer— que se repite en cada etapa de la creación. Mas una vez llegada ésta a su término se regirá por las leyes duraderas y permanentes de la naturaleza que D’s ha implantado para la misma. Ese es el  real significado de estos verbos. Como si el texto dijera que a partir de este momento cada parte de la obra de D’s seguirá manteniéndose y desarrollándose según las propias leyes que la naturaleza encierra dentro de sí.

Y ese es también el significado de ‘ויברך אלהים” “Y bendijo Elohim” Gen. 2:3, implicando la bendición que a partir de ese día todo deberá regirse por sus propias leyes.

3 “...Y LO CONSAGRÓ...” Nuestra traducción está basada en el comentario de Abarbanel al respecto:“La consagración indica que D’s ha distinguido este día como coronación de la creaciôn porque con la existencia de este día Ilega a su plenitud y culminación la creación de los cielos y la tierra. Pues tal como el ser humano al concluir una obra importante lo festeja con un día de celebración, así después de la culminación de la creación de los cielos y la tierra llega el Shabbat que consagra la finalización de la misma: pues “קדושה” “kedusháh” quiere decir distinción y consagración de este día y, cuán bella es la interpretación de nuestros sabios que quieren ver en este verbo la similitud con In ceremonia de “קדושין” “kidushín” —consagración nupcial— lo que denota la distinción exclusiva y definitiva que el desposado confiere a la desposada”  (Abarbanel)
Es conveniente recordar el conocido poema “דודי"  “Lejáh dodi” de Rabí Shelomóh Ha Levi Alkabetz donde compara el Shabbat a una novia consagrada (Véase versión castelIana del Sidur C.M.S. Pag. 120).

4 “ASI FUE EL NACIMIENTO DE LOS CIELOS Y LA TIERRA CUANDO FUERON CREADOS...” Los exégetas están divididos en cuanto a si este versículo está subordinado a los anteriores y por lo tanto resume lo relatado con anterioridad o si es independiente y abre un nuevo relato de la Creación.
Ibn Hezra, Rashí y Rambán comparten la idea de que el versiculo está subordinado a los anteriores.

Por eso nuestra traducción, basándose en ellos, dice: “Así fué el nacimiento de los cielos y la tierra cuando fueron creados”.
Abarbanel en un extenso comentario al respecto sostiene que el versículo es independiente y abre un nuevo capítulo.
Cabe señalar que, de acuerdo al texto masorético que es el que usamos permanentemente, estamos ante una “parasháh petuháh”, o sea en un comienzo de sección, cosa que refuerza la posición de Abarbanel.
Los exégetas que entienden que el versículo no es independiente y no señala un nuevo evento de la Creación se basan en que de ser éste un nuevo relato sería incompleto, ya que faltarla todo lo relatado en el capítulo I, por lo tanto la conclusión lógica es, de acuerdo a éstos, que la Torah está siguiendo un estilo muy frecuente llamado " כלל שאחריו פרט" que consiste en relatar primero lo general y luego lo particular.
En este caso lo particular serán detalles respecto de cuál será el medio ambiente donde Adam vivirá y cómo fué creada la mujer. entre otros.
Una consideración especial merecen los enfoques distintos de Maimónides y Abarbanel en cuanto al significado de: “Huerto de Heden”, “Arbol de la vida”, “Arbol del conocimiento del bien y del mal”, así como todo el relato del capítulo 3 en cuanto a “la serpiente” y “Haváh” se refiere.
Mientras Maimónides sostiene que estos conceptos pertenecen al reino de la parábola y la alegoría (Véase “Gula de los Perplejos” Parte II Cap. XXX). Abarbanel lanza su furia contra esta concepción de Maimónides diciendo: “ ,Y qué habrá de responder el Maestro (Maimónides) cuando tenga que rendir cuentas en el juicio frente al Creador del Mundo? ,Quien le ha permitido tomar como símbolos parte del relato de la Creación, mientras que otra parte no, o acaso habrá pensado enfocar todo el relato de la creación así (simbólicamente)? Y además, si vamos a interpretar a estos versículos como meros símbolos, sacándolos de su contexto podría propagarse esta plaga e interpretar los preceptos de la Torah de la misma manera”.

4 “...ADONAI ELOHIM...” Aquí aparece por primera vez el nombre Adonai o sea el Tetragrama compuesto por las letras “Y-H-W-H” (Véase nota al versículo 1° del capítulo I)
Llama nuestra atención aquí el uso de los dos “Shemot” — Nombres de D’s — juntos: “Adonai Elohim”.
De acuerdo a los sabios del Talmud, Adonai involucra a “Midat Harahamim” o sea el atributo de Misericordia de D’s, mientras que Elohim es “Midat Hadín” o sea el atributo de Justicia de D’s. El Midrash Rabbá dice, con respecto a estos dos atributos, en el Cap. 2 de Génesis: “Así ha dicho elSanto Bendito Él: Si yo voy a crear el mundo con el atributo de la Misericordia habrán muchos pecadores mientras que si lo voy crear solo con el atributo de Justicia cómo podrá el mundo perdurar! Por eso lo voy a crear con el atributo de la Justicia y con el atributo de la Misericordia — ambos en conjunto — ¡y ojalá que perdure!” Este Midrash sirve de base al comentario de Rashí a Gen: 1:1 con respecto al nombre de Elohim e insinúa que ahora, a partir de la creación de Adam, o sea del género humano, éste deberá ser acompañado y cuidado por “מידת הרחמים” “Midat harahamim” o sea la Misericordia Divina que le permitirá vivir y perdurar a pesar de sus errores. El judaísmo no concibe a un D’s de rigor y castigo solamente, como tampoco concibe al D’s de la Misericordia solamente que sumiría a la humanidad en conductas permisivas. En el equilibrio entre Justicia y Misericordia el ser humano ha de encontrar el secreto de su conducta ante su D’s por una parte y ante su prójimo por la otra.

5 “EMPERO, NO HABÍA AUN ARBUSTO DEL CAMPO SOBRE LA TIERRA...” El sentido de los versículos 5-6 y 7 es, aparentemente, la descripción de la naturaleza tal como fué creada sin laintervención todavía del ser humano que la desarrollará y transformará ya que para eso fue creado. Así lo dice el mismo versículo 28 del Cap. 1. Por eso traducimos aquí la letra “vav” de “vejol siah” “וכל שיח“ como “empero”. Con este mismo significado la encontraremos en múltiples ocasiones en todo el Tanaj o sea marcando el contraste entre lo que es y lo que deberá ser. Como ejemplo notorio véase Salmos 20:9.

7 “FORMÓ...” El Targum traduce el verbo “וייצר” “vaitser”. En nuestra traducción “formó” como “creó”, lo que implica que Onkelos entiende los verbos "יצר" -y “ברא"  "baró" y “iatsor” como sinónimos. Pero, por otra parte vemos que el Midrash quiere encontrar diferencias esenciales entre ambos verbos. Si pudiéramos sintetizar algunas opiniones de los numerosos Midrashim al respecto, diríamos que “יצר” “formar”, no solamente se refiere a la forma física que tiene el ser humano, sino también, a las proyecciones espirituales derivadas del mismo hecho de haber merecido la atención especial de D’s, su Creador. Según el Midrash esta “יצירה’” — formación o creación- incluye en ella las dimensiones múltiples de la personalidad del Ser, dotado de “יצרים‘“ “ietsarim” — instintos que lo elevarán o lo rebajarán hasta su condición de componente del reino animal.

“SER VIVIENTE” El término (Néfesh Haiáh) que nuestra traducción recoge como “ser viviente” ha sido traducido por Onkelos como “ente que habla”. Por otra parte Rambán quiere ver en este versículo una clara referencia al aspecto espiritual de la vida del ser humano, que, si bien formado del polvo de la tierra, D’s le insufló en sus nares el hálito de vida.
Rambán ve en el hecho de que aquí figuren dos Shemot -nombres- “Adonai Elohim” una insinuación de que el hálito de vida que tiene el ser humano no le procede de ninguno de los elementos que componen la naturaleza sino del espíritu que emana de D’s. Y de allí la forma precisa del versículo que dice que D’s le insufló en sus nares hálito de vida, lo que quiere señalar la dimensión de lo espiritual que encierra en sí el ser humano. Y, únicamente después de recibir este hálito de D’s se tornará en “נפש חיה”  o sea en “ser viviente”
(Véase nota Gén. 1:20 sobre “Creaturas vivientes).

8 “PLANTÓ ADONAI ELOHIM UN HUERTO EN HEDEN, AL ORIENTE...” El concepto “גן עדן” — Huerto de Heden — ha sufrido varias mutaciones en la literatura post-bíblica. No se debe confundir el lugar físico y concreto del que nos habla nuestro capítulo con un concepto tardío y post-bíblico de Paraíso que proviene de la deformación de la palabra de origen persa “Pardés” que quiere decir huerto. Aquí vemos cómo este huerto está situado en “kedem” — oriente — y está delimitado por cuatro ríos, dos de los cuales mantienen sus nombres en idioma hebreo hasta el día de hoy.
Rambán dice en su introducción general a la Torah: “Has de saber y has de creer que el huerto de Heden está en la tierra”. Cabe destacar que el profeta Ezequiel en 28:13 haciendo alusión a una situación ideal del Rey de Tiro lo sitúa en Heden, Huerto de Elohim circundado de toda suerte de piedras preciosas.
No obstante, el Midrash comentando el libro Cantar de los Cantares, insinúa que todo lo que D’s ha creado en esta tierra, tiene su equivalencia en los cielos, en el espacio que circunda nuestro planeta. Según este Midrash en un futuro por venir D’s revelará los contenidos místicos de la Creación al Pueblo de Israel.
Mientras tanto, volviendo a nuestro texto, el Huerto de Heden era un lugar de privilegio regado por cuatro ríos, lo que no lo hacía depender de lluvias para su fertilidad.
Por otra parte el mismo término, Heden, en Hebreo Bíblico quiere decir un lugar regado por ríos y manantiales. (Véasc Salmos 36:9.)
En Génesis 13:10 se compara la fertilidad de la planicie de Sodoma y Gomorra con “Gan Adonai” —el Huerto de Adonai — y con — “Erets Mitsraim” la Tierra de Egipto, cuyo denominador común parecería ser la fertilidad asegurada por el desborde de los ríos de aquellas comarcas.
El mensaje del establecimiento por D’s de Adam en Gan Heden parece ser el propósito Divino de ofrecerle un ambiente territorial ideal para el desarrollo de las potencialidades que tenía al poseer en si el hálito de vida insuflado por D’s.

9 “...TODO ARBOL DESEABLE A LA VISTA Y BUENO PARA COMER... El significado del versículo es que Adam había sido establecido en un lugar donde todas sus necesidades, incluso las estéticas, estaban atendidas.
Pero, de acuerdo a Rambam, este huerto no sería otra cosa que un marco de referencia para el ser humano, donde tendrá a su alcance la realization de la totalidad de sus dimensiones, pero siempre conlimitaciones inherentes a su condición de ser humano finito y así podremos ver en el texto que a Adam le será vedado el corner del fruto del Árbol del Conocimiento del bien y del mal. Rambán quiere ver en este episodio tanto la prohibición por parte de D’s de corner del fruto de este árbol como en la rebeldía ulterior de Adam, una constante biblica que va desde Adam pasando por Cain, Noah), sus hijos, etc. — hasta la revelación de la Torah y sus preceptos al Pueblo de Israel al pie del Sinai y todo el desarrollo del concepto:
“Sajar vahonesh”: La retribución por parte de D’s por errores y rebeldías a la luz de todas las “Mitsvot”: los preceptos que regulan la vida del judío por comisión u omisión de los mismos.
Eso regirá por igual para individuos, pueblo de Israel y humanidad en general.
El Tanaj no concibe a un ser humano, en uso de su libre albedrío, en forma irresponsable.
El Ser Humano creado "בצלם אלהים", —a imagen de Elohim— por supuesto está dotado de un intelecto que lo faculta para tomar decisiones. Pero su conflicto será el uso de su intelecto para tomar las decisiones con consecuencias constructivas, o no. Según Rarnbán ese dilema no lo tuvo Adam antes de corner del fruto del árbol del conocimiento del bien y del rnal.
Por otra parte el texto destaca dos cosas interdependientes entre sí: por una parte la "מצוה" mitsváh, la conducta que imperativarnente el hornbre debe tener ante D’s y en nornbre de Él y por otra parte su libertad total de transgredirla, pero haciéndose responsable único por las consecuencias de su rebeldía.
Encontraremos una enunciación formal y clara de este concepto básico del libro de Genesis, en Deuteronomio 30:19: “La vida y la muerte he puesto ante tí, la bendición y la rnaldición, elige pues la vida para que vivas tú y tu descendencia”.

9 “...EL ARBOL DE LA VIDA ESTABA EN EL MEDIO DEL HUERTO...” Llama la atención la posición del árbol de la Vida que estaba situado en el medio del huerto; así traduce Onkelos la palabraבתוך —en el medio—.
Abarbanel recogiendo esta traducción dice: “El árbol de la vida no podría estar situado en la periferia del huerto sino en el mismo centro del huerto, ya que no hay vida en lo periférico sino en lo central.” Él está sugiriendo que la única forma de vivir es poniendo la vida y el deseo de la misma en el centro de nuestras preocupaciones e inquietudes. Todo el resto es lo periférico.
Este pensamiento nos hace sentir, a veces, una gran incomodidad ya que corremos y nos esforzamos en pos de las cosas periféricas, no esenciales, descuidando lo esencial, la misma vida.
Sin embargo llama nuestra atención que Adam y su mujer tendieron la mano y comieron del fruto del árbol del conocimiento del Bien y del Mal mientras que no parecieron interesados en corner del fruto del árbol de la Vida, sobre el cual, aparentemente, no pesaba ninguna prohibición manifiesta, por lo menos de acuerdo al capitulo 2 de Génesis.
Un eco de esta actitud incomprensible del ser humano encontramos en el libro de Eclesiastés, de acuerdo a Rambán que cita el versículo: “Solamente mira esto, yo he hallado, pues, que Elohim ha hecho al hombre recto, empero ellos han buscado especulaciones múltiples.” (Eclesiastés 7:29).

“EL ÁRBOL DEL CONOCIMIENTO DEL BIEN Y DEL MAL” También en cuanto al significado del fruto de este árbol encontraremos a los exégetas divididos.
Ibn Hezra quiere ver en el fruto de este árbol el despertar en Adam de la fuerza reproductora del rnismo כוח המוליד basándose en el aspecto semántico de la palabra דעת dahat ya que la raíz ידוע iadoahimplica en numerosos pasajes bíblicos el conocimiento carnal que se produce entre hombre y mujer.
Abarbanel quiere encontrar en este fruto, siguiendo la línea de pensamiento de Ibn Hezra, el despertar de la conciencia sexual en el hombre y la mujer después de haber comido del fruto de este árbol y la prueba de ello sería, el hecho de que inmediatamente después de comer el fruto de este árbol ambos cubren su desnudez, ya que antes la desnudez de ambos no era vergonzante, de la misma manera que no lo es el desnudo de cualquier otro órgano del cuerpo humano.
En otra línea de pensamiento están situados Maimónides y Najmánides.
Para el primero este árbol representaría a los valores subjetivos con los cuales el hombre traduce conceptos objetivos como la verdad y la mentira. Maimónides insinúa que el problema del ser humano está en confundir la verdad con lo bello y la mentira con lo que carece de belleza. Esa subjetividad, por lo tanto, aleja al ser humano, constantemente, del conocimiento de la verdad absoluta y objetiva.
Para Najmánides sin embargo este árbol sería el árbol que hará tomar conciencia también subjetiva del conocimiento de lo bueno y lo malo. Él parece insinuar que lo negativo en este caso no es el fruto en sí sino el hecho de haber comido del mismo, o sea el haber transgredido el precepto Divino, el haber quebrado la disciplina que el marco de referencia, en este caso el Huerto de Heden, exige del que lo habita.
A partir del momento de esta transgresión parecería que Adam se alejara de “haim” —vida—, ‘tov”—bueno——, “berajáh” —bendición—— para incursionar en lo opuesto que es “mavet” —muerte—, “rah” —malo—-, “kelaláh” —maidición—.
Y así podremos comprender los relatos posteriores de la Torah que nos hablarán del asesinato de Hevel a manos de Cain su hermano que estaría negando la existencia del mismo ‘hets hahaim” —árbol de la Vida—.
Por último, para Rabbenu Hovadiáh Seforno el dilema estaría en elegir lo bueno aunque aparentemente no nos aporte satisfacción y rechazar lo malo aunque ello implique renunciar a satisfacciones.

15 “...CULTIVARLA Y PRESERVARLA La palabra gan —huerto— en hebreo pertenece al género masculino, por eso en nuestra traducción agregamos entre paréntesis “su tierra” que significa la tierra del huerto. Aunque en algunas ocasiones el Tanaj utiliza la palabra ganáh que también es huerto, en su forma femenina. Por ejemplo Isaias 61:11.
Sin embargo los comentaristas quieren ver también en este versículo, además de su significado literal, algunas alegorías. Seforno dice que la palabra “Leshomrá” — “para preservarla” hace aiusión al alma viviente que posee el ser humano y por consiguiente la finalidad que D’s quiere al establecer a Adam en el Huerto de Heden es que Adam cultive y preserve su ser desarrollando sus capacidades espirituales, así como su salud física que será la despositaria de su salud espiritual.
Abarbanel agrega que la finalidad del establecimiento de Adam en el Huerto de Heden no era para enseñorearse y ser “amo y patrón del huerto” sino para cuidar y preservar, insinuando que el ser humano tendrá derecho a usufructuar las bondades de la naturaleza únicamente después de su trabajo y dedicación a la misma.

16-17 “ORDENO ADONAI ELOHIM...: DE TODO ÁRBOL DEL HUERTO PODRÁS COMER,EMPERO...NO HABRÁS DE COMER DE ÉL...” El lector notará que Adam tenía una gran área de libertad ya que podía corner del fruto de todo árbol, solamente limitada por el mandato de no corner del fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Sin embargo parecería que Adam no había valorado la dimensión amplia de su libertad, desviando su atención o taol vez su tentación hacia el fruto prohibido. Será esto una tendencia del ser humano? ¿Aludirá el autor del libro de Proverbios a este episodio cuando dice:

 “ מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם”— “Las aguas hurtadas saben dulces y el pan a escondidas resulta agradable”? (Proverbios 9:17.)

17 “...PUES CUANDO COMIERES DE ÉL, MORIR. HABRÁS DE MORIR.” No habría que ver en este versículo un castigo por la posible transgresión de este mandato, sino más bien una advertencia de lo que ocurrirá si la transgresión se produce: el versículo estaría diciendo: A partir del día que comieres del fruto de este árbol serás mortal: por otra parte veremos, más adelante, que el castigo por la transgresión de Adam fué la expulsión del Huerto de Heden. lo que implica que la muerte está fuera del Huerto de Heden. Abarbanel quiere ver en la repetición del verbo “Morir, habrás de morir” una insinuación de las dos posibles formas de muerte que enfrenta el ser humano, la muerte natural o sea una vez cumplido el ciclo de vida y la otra, la muerte abrupta. que trunca el ciclo de vida natural delser humano. No obstante, ese estilo con infinito objetivo, se repite constantemente en el Tanaj, como una característica peculiar del mismo.
En conclusión, parecería que el significado de este versículo es que Adam por causa de su transgresión al mandato Divino perderá la protección de la cual gozaba en el Gan Heden y deberá enfrentar los rigores de la naturaleza en todos sus aspectos.

18 “DIJO ADONAI ELOHIM: NO ES BUENO QUE EL HOMBRE ESTE SOLO; HARÉ PARA EL UNA AYUDA, FRENTE A ÉL.” Hemos visto que, en el texto, cada vez que D’s completaba una fase de la Creación concluía con las palabras:

 "וירא אלהים כי טוב" “Y vio Elohim que era bueno”.
Comprenderemos el alcance de estas palabras por la vía de la negación.
El hombre cuando está solo, sin mujer, está negando la armonía de la Creación, está negando la finalidad de la misma o sea el “ tov” טוב —bueno—. El לא טוב—lo no bueno— es destructivo, es la negación de la. fuerza del amor que D’s ha implantado en nosotros.
Por eso el Talmud denomina a aquellas personas aparentemente que se niegan a construir una familia:מכלי עולמות o sea los que exterminan al mundo y a la Creación.
Nuestra traducción. que recoge la palabra quenegdó como “frente a éI” está basada en el amplio comentario de Abarbanel al respecto: La finalidad de la Creación de la mujer es el estar permanentemente frente a todas las situaciones en las cuales se encontrare el hombre como ayuda y cooperante. Lo que no implica que esté delante de él, como insinúan otros comentaristas.
Además, agrega Abarbanel, עזר —ayuda—- frente a él y no para él. Pues el versículo no está hablando de la posesión de la mujer por parte del hombre. Ya que el hombre puede satisfacer su afán de “poseer” cosas en el reino animal, subyugando especies que están a su servicio.
Por último, haciéndose eco, posiblemente, de este versículo el autor del libro de Eclesiastés dice: טובים השנים מין האחד “Es mejor cuando están dos que uno.”

21 “HIZO CAER ADONAI ELOHIM UN SOPOR SOBRE EL HOMBRE Y ÉSTE SE DURMIÓ Y TOMÓ UNO DE SUS COSTADOS Y CERRÓ LA CAVIDAD DE LA CARNE QUE HABÍA DEBAJO” La palabra “tardemáh” —sopor— figura únicamente en dos oportunidades en el libro de Génesis, aquí y en Génesis 15:12.
En esta última oportunidad D’s concertará un Pacto con Abram del cual nacerá el pueblo de Israel.
En nuestro capítulo este sopor que D’s hace caer sobre Adam dará también nacimiento a la compañera de Adam.
Lo que la Toráh quiere recalcar, específicamente, es que la mujer es creada a partir del cuerpo del mismo Adam. Lo que indicará la relación de asociación, intimidad y amor que ha de privar entre el hombre y su mujer.
Llama la atención el versícuio 20 en el que se mencionan algunos aspectos de la vida animal y se acota que: “En cuanto al hombre, no encontró ayuda frente a él” .

El talmud en el Tratado Iebamot 63: A dice ‘que el hombre no encontró satisfacción al observar la vida de pareja animal en la cual existe solo una relación instintiva de procreación y por eso D’s tuvo que creara la mujer a partir del mismo cuerpo del hombre.” (Citado por Abarbanel).
Uno de sus costados: Nuestra versión traduce aquí —Tselafi—— por costado. Mientras que la traducción generalizada para esta palabra es “costilla”; hemos optado por costado basándonos en la opinión del Talmud recogida por Rashí y por Abraham Ibn Hezra. En la época moderna el sabio Samson Raphael Hirsch también traduce la palabra צלע por costado.
Según el Talmud (Herubin 18), en el mismo momento de la creación del ser humano éste inciuía tarnbién al sexo femenino dentro de él y a ésto está haciendo alusión el versículo 27 del cap. 1: “Macho y Hembra. Él los creó”.
La palabra צלע—Tselah— como costado figura en la Torah en varias oportunidades, Éxodo 26:20 entre otras.
Lo importante, de cualquier manera, es, como lo hemos señalado, la creación de la mujer a partir del hombre; “siendo pate de él ya que la parte se integrará a la totalidad con amor y protección mutua”.(Abarbanel).

22 “MODELÓ...” El término hebreo usado aquí es vaíven — modeló— mientras que el término vaivrá—creó— es el utilizado para la creación del mismo Adam ya que la mujer no fué creada a partir de la nada sino a partir del mismo Adam y por eso Adam la recibirá celebrando la Creación de ella a partir de él mismo y ésta es la intención del versículo 23: “Dijo entonces el hombre: esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne. A ésta se la llamará: isháh —mujer—— pues del ish —hombre— fué tomada ésta.”

24 “POR ELLO, EL HOMBRE DEJA A SU PADRE Y A SU MADRE Y SE ADHIERE A SU MUJERY SE TORNAN EN UNA SOLA CARNE.” La Torah enuncia en este versículo una tendencia monogámica. Si bien este enunciado atravesará etapas dificultosas hasta llegar a su concreción definitiva ya que el hombre no siempre logra la estabilidad que la Torah quiere para él desde el mismo momento de su Creación.
Resulta interesante recordar cómo la misma Torah habla acerca del primer hombre que abandona esta tendencia monogámica. (Vëase Genesis 4:19 en cuanto a Lémej) “Y se tornarán en una sola carne”: “La criatura es creada por ambos (padre y madre) y así Ia carne de ellos se convierte en una sola” (Rashí).
Aquí vemos claramente cómo de acuerdo a nuestra Torah y sus exégetas, los hijos deben ser el fruto del amor y la concreción del mismo a la vez.
El Judaísmo no concibe la negación del matrimonio y de la felicidad que proporciona el nacimiento de nuestros hijos. Negar este hecho equivale a negar la misma Creación. “...Y el hilo triplicado no se rompe con premura” (Eclesiastés 4:12) Parece ser el eco de este versículo de Génesis que insinúa que la estabilidad de la pareja debe una parte de la misma al hecho de “construir” una familia.

25- “ESTABAN AMBOS DESNUDOS —EL HOMBRE Y SU MUJER— MÁS NO EXPERIMENTABAN VERGÜENZA”. Este versículo es un preludio al profundo cambio que se operará en este aspecto de la vida humana. Este estado aparece como previo al hecho de que Adam y su mujer comieran del fruto del Árbol del conocimiento del bien y del mal.
Seforno analizando ese estado dice: “Pues todas sus actividades y todos los miembros de su cuerpo estaban dedicados a cumplir con la voluntad de su Creador y no para la consecución de placeres efímeros. De modo que aún la unión sexual era para el/os comparable a! hecho de comer o beber, asimismo esos órganos eran para ellos tanto corno es para nosotros la boca, la cara, etc...”

ESTUDIO DE LA CREACION

ESTUDIO DE LA CREACION..

CAPÍTULO 1

1 “EN EL COMIENZO...” Son varias las posiciones de nuestros exégetas con respecto a la palabra hebrea Bereshit.

Abarbanel en su comentario a la Toráh dice textualmente: “ falta la palabra Tiempo y es como si el texto hubiera dicho: “En el comienzo del tiempo creó Elohim los cielos y la tierra”. Sigue comentando Abarbanel: “Te hice ver con tus propios ojos (al lector) comentarios distintos que pueden derivar del uso de la palabra Bereshit, todos claros para el que comprende y rectos para los que encuentran conocimiento en la comprensión literal del texto y ojalá pudiera saber cuál ha sido la intención del Maestro (Maimónides) en su comentario”. Con estas palabras Abarbanel despliega ante nosotros con sorprendente modestia intelectual su respeto a las varias y variadas posturas interpretativas, al mismo tiempo que se declara casi imposibilitado para comprender la posición de Maimónides al respecto.

(Véase “Guía de los Perplejos”. Parte 2 Cap. XXX) Sin embargo el traductor de la Toráh al arameo Onkelos, en el Targum, sugiere, en su versión, que la palabra Bereshit debería ser entendida como:

“Antes de todas las cosas que fueron creadas creó Elohim los cielos y la tierra.”

El exégeta Rabbenu Hovadiáh Seforno dice comentando la palabra “Bereshit”: “Al comienzo del tiempo, que es el instante primero, indivisible, al cual no le ha precedido tiempo alguno”.

El autor de Karné-Or comentando a su vez a Ibn Hezra dice: “El tiempo comenzó a existir solamente con el movimiento ya que el movimiento y el tiempo son simultáneos.. .y el tiempo que existió antes de cumplirse “un día” el primero de la creación, eran meros instantes y momentos o sea el tiempo no mensurado pero existente de momento que hay creación, devenir.”

Esta variedad de posiciones nos recuerda la parábola de los sabios del Talmud en cuanto a exégesis se refiere: “Ciertamente así es Mi palabra como el fuego, dice Adonai y cual martillo que hace añicos a la roca” (Jer. 23:29) “Así como por el golpe del martillo sobre la roca salen varias chispas del mismo lugar, así un solo versículo puede ser interpretado en formas distintas” (T.B. Sanhedrin 34:A)

“...CREÓ...” El verbo Baró - crear en nuestra versión - tiene tres acepciones en el idioma hebreo de acuerdo al Diccionario Gramático de Rabí David Kimhi (Radak).

A) Creación atribuída en el Tanaj exclusivamente a la creación por D’s, o sea la creación ex-Nihilo, a partir de la nada. En hebreo Iesh-Meain יש מאין

B) Albedrío y elección

C) Talar y destruir

Por eso dice Abarbanel: “Yo digo que el verbo Baró debe tomarse aquí de acuerdo a la acepción primera, es decir la existencia y la creación a partir de la nada y no hay que aceptar otro significado para este verbo.”

El mismo criterio semántico había ya adoptado Maimónides en el siglo XII respecto al verbo “Baró”. De aquí deriva el atributo de D’s acuñado por los sabios de la Tradición Oral “Ha-Boré - Itbaraj”, El Creador que sea Bendecido.” (Véase: los trece principios de la fé judaica, enunciados por Maimónides)

“...ELOHIM...” Nos hemos abstenido de verter al castellano la palabra Elohim reteniendo la pronunciación fonética del concepto Elohim. Los sabios del Talmud incluyen el nombre Elohim dentro de los Shivhah Shemot (Siete Nombres). Según éstos, Elohim es Midat-Ha-Dín: el atributo de D’s que hace y pide justicia y juicio.

Abarbanel, en un extenso comentario, llama nuestra atención acerca del hecho de que el nombre Elohim en su grafía hebraica contiene las letras “iod” y “he”, o sea dos de las letras del tetragrama:

Y-H-W-H. Lo mismo ocurre con el nombre Elohim en sus variadas formas: Eloha - Elohai - Elohenu - Elohe, entre otras. Por otra parte nos recuerda Abarbanel que en la Totah en particular y en el Tanaj en general el nombre Elohim es usado también para aquellos seres celestiales, emisarios de D’s que son llamados también Elohim por estar al servicio de Elohim; así como a las cortes que imparten justicia de acuerdo a la Toráh de Elohim. “... Ya que el juicio pertenece a Elohim...” (Deuteronomio 1:17)

Rambán entiende que este nombre de D’s deriva de la palabra “El” - אל que significa en hebreo bíblico: fuerza. Por lo tanto Elohim denota la plenitud de la fuerza de “El”, Omnipotente. En cuanto a la forma en apariencia plural de Elohim no es más que un plural majestático concebido por el hombre y debido a las múltiples e ilimitadas manifestaciones de D’s tal como lo capta la mente humana. (Ibn-Hezra).

“...LOS CIELOS Y LA TIERRA...” Con estos términos la Toráh se está refiriendo al universo. Cabe destacar que en hebreo bíblico - con alguna que otra excepción - casi siempre el término עולם “Holam” es más un concepto de tiempo que de espacio. Por eso el concepto “Holam” como mundo y universo, que es de aparición tardía en el lenguaje hebraico, no aparece aquí. En cambio aparecen los términos “Los cielos y la tierra” que sin lugar a dudas implican la creación del espacio en su forma más ilimitada.

La forma plural de  שמים “Shamaim” (cielos) se debe, según el comentarista Seforno, a la visión equidistante que ha tenido el ser humano desde la primera vez que ha elevado sus ojos hacia los cielos desde cualquier punto del planeta, por el hecho de circundar los mismos al globo terráqueo.

Según ‘el comentarista Rashí la palabra שמים ¨Shamaim¨ sería, (basándose en el Midrash) una contracción de la palabras אש “Esh” (fuego) y מים “Maim” (aguas).

Por último, la forma plural de la palabra “Shamaim” condiciona a los verbos que la suceden, como vemos por ejemplo en: I Reyes 8:27 y Salmos 148:4

2 “EMPERO LA TIERRA...” Es importante destacar que la letra “Ve” generalmente entendida y comprendida como conjunción copulativa, desde el punto de vista gramatical, no guarda esa función en este caso. Ibn Hezra sugiere que su valor en este versículo es el equivalente al valor de la palabra ¨Fᨠen árabe, que quiere decir “cuando” (adverbio) - la tierra - descartando con ello la posibilidad de que la tierra ya estaba desde tiempos inmemoriales; mientras que el significado según Ibn Hezra es que estamos frente a la primera fase de la creación: cuando la tierra creada desde la nada se encontraba en su primera fase de Tohu Va-Bohu. ‘תהו ובהו”

Hemos optado por la traducción: “Empero la tierra”, ya que estamos, a nuestro entender, frente a lo que se llama en hebreo “Vav Hanigud” “ וו הניגוד ” es decir, que, por oposición al versículo anterior que habla de la creación de los cielos y la tierra, el texto quiere retrotraemos a la fase

primaria del estado de la tierra al ser creada por Elohim.

“...INFORME Y DESORDENADA...” Los términos  ‘תהו ובהו” “Tohu Va-Bohu” han sido objeto de variados comentarios.

Para nuestra versión castellana hemos tenido en cuenta, en especial, la idea mencionada por Rambán. De acuerdo a él, תהו“ Tohu” es la materia sin forma llamada por los griegos antiguos “Huly”, mientras que בהו “Bohu” es la materia que ya ha adquirido forma primaria, aun desordenada y todavía lejana de su forma definitiva.

El término תהו  “Tohu” figura en el Tanaj en distintas oportunidades con el significado de algo incompleto y de naturaleza no terminada; mientras que el término בהו “Bohu”, aparece por separado solamente una vez, amén de la que estamos tratando, en Isaías 34:11, cuyo significado parece ser: piedras de forma primaria...

Esto reforzaría la opinión de Rambán al respecto, recogida por nosotros.

Las posiciones de Ibn Hezra y Abarbanel difieren poco de la opinión de Rambán al respecto.

Y así veremos que en los próximos versículos, por mandato de su Creador, irán entrando en su etapa de ordenamiento hasta culminar en el día sexto con la conclusión de la obra de la creación, cosa que dará significado al Shabbat, día de coronación de toda la obra de D’s.

“...VIENTO DE ELOHIM...” Los principales exégetas están profundamente divididos en cuanto a este concepto, desde el Targum de Onkelos, Ionatán Ben Huziel pasando por Ibn Hezra, Rashí, Rambán y Abarbanel, entre otros.

Para Ibn Hezra y Rambán, “Ruah Elohim” es el viento enviado por Elohim que soplaba sobre las aguas. Mientras que para Rashí es el mismo Trono Divino y Su Espíritu. Así lo ha entendido también el comentarista Abarbanel que refuta respetuosamente pero con mucha energía el concepto de Maimónides al respecto.

Así vemos que Abarbanel dice, después de analizar las palabras de Maimónides (Guía de los Perplejos, Parte ¡ Cap. XL): “Me parece que el Maestro en esta ocasión ha transgredido la ley de “no agregar ni disminuir”, ya que él no ha citado la verdad de los versículos, por una parte y omitiendo otros, por la otra”.

Además, retrotrayéndonos en el tiempo. Onkelos traduce literalmente: “Que el viento de ante Adonai soplaba sobre la faz de las aguas”, mientras que el otro traductor de la Toráh al arameo, Ionatán Ben Huziell traduce literalmente: “El espíritu de misericordia de ante Adonai soplaba sobre la faz de la aguas”.

En nuestra versión hemos optado por tener en cuenta la opinión de Ibn Hezra y Rambán.

3 “DIJO ELOHIM...” Es imposible entender el verbo “Amor” “ אמר”  -  decir -, cuando proviene de Elohim en su acepción simple, común. El hombre no puede definir cómo es la palabra de D’s, pero sí puede percibir la misma y entenderla.

Así vamos a encontrar en el Tratado de Principios Cap. V, Mishnáh 1, el texto que dice: “Bahasarah Maamarot nibrá haholam” בעשרה מאמרות ניברא העולם o sea que el mundo ha sido creado mediante diez locuciones del Verbo Divino. Por otra parte está la conocida oración de: “Baruj sheamar vehaiáh haholam”    ברוך שאמר והיה העולם  “Bendito sea El, que con Su Verbo el mundo se hizo.”

Ninguna traducción puede definir lo que es Verbo Divino o locución del Verbo Divino, por eso recurrimos a algunos exégetas con el afán de aclarar algo este concepto. Así dice Maimónides (Guía de los Perplejos Parte ¡ CAP. 65): “Cada vez que figura el verbo “ Vaiomer” - y dijo - en el relato de la creación debe ser entendido como la manifestación de la Voluntad y Deseo de D’s  y no como “palabra” literalmente, porque no puede haber “palabra”  imperativa si no hay quien la reciba.”

Por otra parte el autor del libro :‘Kamé-Or¨ que es un comentario al exégeta Ibn-Hezra dice: “Esto es un principio fundamental en lo que a la profecía se refiere, porque si hubiere un profeta de habla hebrea, le sobrevendría la profecía en lengua hebrea y si sería de habla extranjera, le sobrevendría la profecía en lengua extranjera, ya que arriba (en los cielos) no hay palabras ni lenguaje, pero los profetas perciben el mensaje Divino y ellos ponen sus palabras o captan con su espíritu que D’s habla con ellos en determinado idioma. Y tú, lector, entiende esto bien, pues es un principio de valor fundamental.”

“...HAYA LUZ...” Abarbanel entiende que esta luz no era la luz que procede de los luminares ya que los mismos no fueron creados hasta el día cuarto, entonces se trataría de una luz creada para un tiempo determinado, nada más... Por eso no se dice al respecto “ ויהי בן” - Y fue así - como figura ene! resto de la creación, ya que, “y fue así” indica la existencia permanente de las cosas.

Podríamos encontrar un eco de esta luz como creación singular en Isaías 30:26 “Y será la luz de la luna como la luz del sol y la luz del sol será siete veces más luminosa, como la luz de los siete días... Rashí haciéndose eco del Talmud (Tratado Haguigáh 12) dice que se trata de una luz que D’s ha ocultado y la reserva para los justos de los tiempos que vendrán.

4 “VIÓ ELOHIM ... Y ESTABLECIÓ DISTINCIÓN...”  El significado de este versículo es que el Creador vió que la luz era buena para medir con ella los días, ya que cuando las cosas están sumidas permanentemente en la oscuridad no se puede medir el tiempo como tampoco se lo puede medir cuando la luz es permanente. Él tuvo que establecer distinción entre luz y tinieblas, limitándola. Y así se conoce y se sabe debidamente que la luz es el tiempo del día y la noche es el tiempo de la ausencia de esa luz...

Dice el versículo: “Estableció Elohim distinción entre la luz y entre la tinieblas” y no dice que separó Elohim la luz de la oscuridad, sino entre la luz y entre la oscuridad, lo que indica que la misma luz tiene diferencias, matices e intensidades y lo mismo ocurre con la oscuridad y esto es manifestado en el versículo que dice: “Acaeció la tarde y le sucedió la mañana...” “Y ya he mencionado que no era ésta una separación material...., sino que aquella luz, por el Verbo Divino se expandía y existía, o, al revés, se recogía y faltaba del espacio donde estaba” (Abarbanel).

5 “ACAECIÓ LA TARDE Y LE SUCEDIÓ LA MAÑANA...” No dice el versículo: “Fué la noche y fué el día” sino “Acaeció la tarde”, lo que quiere decir que oscureció el primer día de la creación y se sumergió la luz, mientras que la mañana quiere decir, la mañana que le sucede a la noche anterior, o sea que despuntó el alba. Y así fue completado el primero de los seis días de la creación...

‘El versículo no viene a informarnos que la tarde y la mañana son un solo día, sino que señala que amaneció el día y se disipó la noche y por lo tanto terminó un día y empezó el día segundo.” (Rashbam)

No obstante este comentario de Rashbam, la tradición bíblica insiste en que las celebraciones del calendario religioso hebraico den comienzo al atardecer de las fechas prescriptas para ellos. Véase Levítico 23:5 en cuanto al sacrificio de Pesah y Levítico 23:32 en cuanto a Iom Kipur.

El profeta Isaías también dice, en el Cap. 30:29: “Será para vosotros la canción como la de la noche en la cual se santifica la festividad”.

“... DÍA UNO”  De acuerdo al lenguaje del texto, el versículo debió haber dicho:  יום ראשון “Día Primero” tal como sucede con los restantes días de la creación, segundo, tercero, cuarto, etc.... ¿Por qué, entonces, dice el texto אחד - uno-? La razón es: “Porque El Santo Bendito El estaba único en Su mundo, etc...” (Así está explicado en el Midrash Bereshit Rabbáh).

Este comentario de Rashí viene a explicar la razón del uso de un número cardinal (uno) y no de un número ordinal (primero). Todas las traducciones y versiones tradicionales insisten en utilizar אחד Uno y no ראשון Primero. Así lo han hecho Onkelos en su Targum y también Ionatán Ben Huziel.

La opinión de Rambán es: “El número ordinal debe ser usado cuando ya hay una existencia que sigue al número, cosa que no ocurre en el día uno de la creación, pero sí en el día segundo porque ya hay un orden establecido. Por esa razón nuestra versión dice en el versículo quinto: “Día Uno”. A partir de ese momento, cuando el primer ciclo está completado, entonces el texto hablará de un día segundo, día tercero y así sucesivamente.

6 “...PARA QUE SEPARE ENTRE AGUAS Y AGUAS” Una posibilidad interpretativa de este versículo sería que a partir de este instante la Creación de D’s va entrando en su ordenación definitiva y permanente. Así como ya fueron creados el día y la noche como medida de tiempo, también en este caso serán establecidas las fuentes de vida para toda la Creación: para lo vegetal, para lo animal y para el hombre antes de que éstos fueran creados.

Y así podremos encontrar una alusión clara al respecto en el Salmo 104:3 y especialmente en el versículo 14 que dice: “El riega las montañas desde sus alturas...” y así en Génesis D’s separa “entre la aguas que había debajo del firmamento” o sea ríos, lagos y cursos de agua, que revivifican la tierra cuando las lluvias no caen y “entre las aguas que habían por encima del firmamento” o sea las aguas que provendrán de las nubes y se convertirá en lluvias fertilizantes para la tierra.

8 “...ACAECIÓ LA TARDE Y LE SUCEDIÓ LA MAÑANA: DÍA SEGUNDO” Según Rashí la fórmula “וירא אלהים כי טוב”  “Y vió Elohim que era bueno” es omitida al finalizar la creación del día segundo, ya que la misma no ha sido concluída hasta el día tercero. Por lo tanto una obra inconclusa no puede ser calificada de “ טוב”  -buena- y así veremos que en el día tercero cuando fué concluida la obra e iniciada una segunda, que si fue concluída en el mismo día, el versículo repite la fórmula: “ כי טוב”  -era bueno - dos veces.

9 “EN UN SOLO LUGAR...” A medida que transcurren los días de la Creación, el globo terráqueo va entrando en un orden permanente y duradero para permitir al hombre y al reino animal que serán creados, una posibilidad de vida. En el Salmo 104:6-9 el poeta, aclamando las maravillas de la Creación, dice con respecto a las aguas, que de cubrir la faz de la tierra se retiraban a un solo lugar.

“La cubriste por los mares cual ropaje las aguas cubrieron las montañas

A Tu increpación huyeron,

Al sonido de Tu voz se precipitaron

Subieron por los montes,

Bajaron por los valles,

Hasta el lugar que les habías asignado,

Límite les pusiste, no lo traspasarán

Ni volverán a sumergir la tierra”

(Véase Sidur C.M.S. Versión Castellana de M.E. pag. 60)

El profeta Irmíahu pide reverencia a D’s por haber El establecido las leyes de la naturaleza.” ¡Acaso a Mí no habréis de reverenciar, Yo que establecí a la arena como límite para el mar, como ley perpetua y no habrá de transgredir (la mar)!” (Jeremías 5:22)

10 “TIERRA” El concepto “tierra” en este lugar aparece con una connotación distinta a la del versículo primero: ‘ cielos y la tierra”; ya que ahora tierra querrá decir la parte del globo terráqueo donde se desarrollará y florecerá la vida del ser humano. En el idioma del salmista: “Los cielos, son cielos para Adonai, más la tierra se la dió a los hijos de los hombres”. (Salmos 115:16)

11"... SEGÚN SU ESPECIE... En el relato de la Creación figura el término “especie” - en distintos género y número - en diez oportunidades. Posiblemente esto sea un preludio al precepto bíblico de כלאים - Quilaim -, de acuerdo a Levítico 19:19: “No cruzar animales, no mezclar semillas distintas al sembrar los campos, ni tampoco usar ropas con mezclas de determinadas fibras שעטנז - Shahatnez.

14 “DIJO ELOHIM: HAYA LUMINARES EN LA EXTENSIÓN DE LOS CIELOS PARA DISTINGUIR ENTRE EL DÍA Y LA NOCHE Y QUE SIRVAN COMO SEÑALES PARA CICLOS DEL TIEMPO, PARA DÍAS, PARA AÑOS”  “Aquí vemos en forma inequívoca la función que cumplen los luminares en la vida de/ universo y en la del mismo hombre. Los luminares fueron creados para medir el tiempo y para regular las estaciones del año, así como las labores agrícolas del hombre” (Rashí)

De ninguna manera el hombre debe convertir a los luminares en objeto de culto, como idolatría o astrología. La prevención es clara, en Deuteronomio 4:19: “Y no sea que levantes tus ojos hacia los cielos, y cuando vieres el Sol, la Luna y las estrellas, todas las huestes celestiales; no sea que te extravíes y te prosternes ante ellos y los adores; ya que los ha concedido Adonai, tu D’s como parte de todos los pueblos que están bajo los cielos”.

Siguiendo esta línea de pensamientos, el profeta Irmiahu pide al pueblo de Israel no temer a los signos del cielo tal como lo hacían las otras naciones de la época. (Jeremías 10:2)

16 “...EL LUMINAR MAYOR PARA REGIR EL DÍA Y EL LUMINAR MENOR PARA REGIR LA NOCHE...” En el Salmo 136 la creación de estos luminares es entendida como la manifestación de la misericordia infinita de D’s al crear el Sol que rige en el día y la Luna y las estrellas para regir la noche.

En el Sídur este hecho es reflejado en la oración matutina “ יוצר אור ובורא חושך” “Creador de la luz y hacedor de la oscuridad”. (Véase Sidur: Servicio matutino diario. Consejo Mundial de Singagogas. Pag. 31), así como en el Servicio vespertino diario que dice: “Por tu mandato la noche sucede al día y la luz disipa la oscuridad” (Véase pág. 87 opus cita)

20 “CREATURAS VIVIENTES” El término hebreo “ נפש ” Nefesh, según Maimónides, en su Guía de los Perplejos Parte 1 Cap. XLI es polivalente, y puede significar el alma animal común a todo ser que vive y siente. Asi es el caso en el versículo 30 de este capítulo cuando dice: “Que tiene hálito de vida.

Significa también “sangre”; así reza el versículo de Deuteronomio 12:23: “No habrás de comer el “néfesh” sangre - con la carne”

Significa además, alma racional, quiere decir la forma del hombre tal como dice el versículo en Jeremías 38:16: “...Así como Adonai es Eterno, Él nos ha hecho este נפש - Néfesh (persona humana)...

Es, asimismo, también el nombre de lo que perdura del hombre después de la muerte. Como dice el versículo 1 Samuel 25:29: “Y será el alma (néfesh) de mi Señor atada en el haz de la vida”.Evidentemente el Tanaj jamás ha separado las fuerzas vitales que componen la persona humana en la totalidad de su dimensión. Por eso el Tanaj jamás separará al ser humano en cuerpo y alma. Eso ocurrirá únicamente cuando el hálito de vida que D’s ha insuflado en el ser humano, lo abandone. Mientras tanto, durante su existencia, su “néfesh” es la totalidad armoniosa del funcionamiento de su persona como ser trascendente.

Sin embargo los componentes del reino animal, en este capítulo de la creación, también son denominados con el término “ נפש חיה ” - Nefesh Haiáh - creatura viviente.

Cuando se hable de la creación de Adam, veremos que el mensaje será la lucha que el ser humano deberá emprender para elevar su ser del ‘נפש חיה’ -  Néfesh Haiáh - creatura viviente común a él y al reino animal para dar un significado trascendente a su vida.

26 “BETSALMENU KIDMUTENU” “... A NUESTRA IMAGEN, COMO A NUESTRA APARIENCIA...” Estos dos conceptos encierran en sí mismos dos dificultades principales: A) El significado esencial de estos conceptos y B) su aparición en forma plural.-

En cuanto al punto “B” es un estilo bíblico usado en repetidas ocasiones como plural majestático. Así lo encontraremos en Gén. 11:7 con respecto a D’s y en Gén. 39:20 con respecto a Potifar, amo de Josef, así como en Hezrá 4:18 con respecto a un edicto real.

Con referencia al punto “A” transcribimos las palabras de Abarbanel: .. Empero en relación al significado de “Tselem” advierto en los exégetas un laconismo notable en cuanto al comentario de este concepto, pero todos ellos han afirmado decididamente que “Tselem” es la capacidad de raciocinio con el cual el hombre piensa; apoyándose ellos - los exégetas - en las palabras del Maestro (Maimónides) en la primera parte de su libro (Guía de los Perplejos) adornándolo con coronas...”

Sugerimos, con la modestia y cautela que el caso requiere, la posibilidad de traducir “בצלמינו” - Betsalmenu - como “Nuestra Idea”. Esto está basado en una de las varias opciones que Abarbanel menciona en su comentario ad-locum. La intención del versículo sería, de acuerdo a esta posibilidad, la de marcar la diferencia manifiesta en el relato de la Creación; entre la Creación del reino animal y la Creación del Ser Humano, que si bien pertenece a este reino animal y habiendo sido creado en el mismo día que lo fue el reino animal, sin adjudicársele a él un día solo para su creación, es la “Corona de la creación” y el ser que tiene la capacidad y posibilidad de ser trascendente y elevarse por sobre el mundo de la materia de la cual proviene su cuerpo. Esto denota un amor especial por parte de D’s como Creador hacia el hombre, objeto de Su Providencia y cuidado permanentes. (Véase Salmos 90:1). Esta idea ha sido manifiestamente reflejada por los Sabios de la Mishnáh y así veremos en el Tratado de Principios, Cap. III Mishnáh 18 que Rabbí Hakibá (Siglo II) solía decir: “El Ser Humano es querido por D’s ya que fué creado “Betselem”, a la imagen (de D’s), lo que manifiesta el amor Divino por el hombre, ya que así está dicho: “Pues con la Imagen de D’s creó El al hombre” (Génesis 9:6)

Por otra parte encontramos un fiel testimonio bíblico a la grandeza del Ser Humano en las palabras del Salmista cuando proclama: “Lo hiciste poco menos que Elohim y con gloria y resplandor lo coronaste. Le conferiste dominio en las obras de Tus Manos; todo, pusiste bajo sus pies” (Salmos 8:6-7)

De acuerdo a este Salmo y siguiendo la idea de Gen. 1:28 la creación del hombre con el “Tselem” imagen de Elohim tiene como consecuencia directa la capacidad con la cual fue dotado el Ser Humano para dominar, regir y poner al servicio de su desarrollo la naturaleza que D’s ha creado para él. Así como D’s rige la vida y la naturaleza en sus manifestaciones más totales y cabales, el hombre, en su finita dimensión, también podrá imitar a D’s y sacar fuerzas y capacidad racional e intelectual para poder usufructuar la naturaleza de la cual procede su cuerpo y tornarla en su medio ambiente para encontrar en ella todo lo necesario para el desarrollo de su vida física y material a fin de que pueda dedicar su espíritu a lo trascendente y a la fé en D’s, su Hacedor.

Es así como el pueblo judío entendió este mensaje y como lo ha transmitido persistentemente y con tenacidad a toda la humanidad.

Esta línea de pensamiento es consecuente con toda la literatura judía post-bíblica: El Talmud, el Midrash y la exégesis bíblica judía normativa.

En cuanto al concepto “כדמותנו”  “Kidmutenu” - Nuestra Apariencia - el mismo prefijo “que”  “Como a nuestra apariencia”, habla por sí mismo. Apariencia no es similitud. Maimónides ha expresado respecto a esto, aportando las pruebas lingüísticas que el Tanaj mismo proporciona para ello. Transcribimos sus palabras: “...Demut es un nombre derivado de “Damah” - Parecer - que denota también apariencia con alguna idea como dice el salmista, Salmo 102:7: “Yo me parezco דמיתי“damiti” al pelícano del desierto...”, lo que no quiere decir que el poeta se parece al pelícano en cuanto tenga alas y plumas como él, sino que su sufrimiento se asemeja al sufrimiento del pelícano...”

El lector que quiera profundizar en sus conocimientos al respecto podrá encontrar una fuente para su enriquecimiento informativo en “Guía de los Perplejos” (Maimónides) Cap. 1, en el inicio del mismo con respecto a los conceptos “ צלמ ודמות” - Tselem Udmut -.

Por otra parte el aspecto polémico que pueden despertar estos dos conceptos está reflejado en el Midrash citado por Rabbí David Ben Rabbí Hamram en su libro “Midrash Hagadol”. Transcribimos el párrafo 10 de la página 56:

“Be tsalmenu - Rabbí Shemuel Bar Nahmani dice en nombre de Rabbí lonatán: Cuando Moshéh estaba escribiendo la Toráh y estaba escribiendo la obra de creación de cada día; cuando llegó a este versículo: Hagamos al Ser Humano  בצלמינו כדמותנו - Betsalmenu Kidmutenu dijo Moshéh ante El:

Soberano del Universo: ¿ Cómo estás dando una oportunidad a los herejes? Le dijo El: Hijo de Jiamram, escribe y el que quiera incurrir en error que lo haga”. Al respecto comenta el autor del Midrash Hagadol: “ ¿Cuál es el significado de בצלמינו כדמותנו - betsalmenu kidmutenu-? Quiere decir que posea él “נפש חכמה” - néfesh ajamáh - un alma racional que conozca y conciba toda la creación, además de captar las ideas abstractas y estar al servicio del Señor del Mundo cual uno de los emisarios servidores de D’s”. Así dice el versículo Salmos 82:6 “Pues yo dije: Elohim sois vosotros”. Agrega el autor “El conocimiento que existe en el hombre es la auténtica forma del hombre y a este respecto ha sido dicho en la Toráh “Hagamos al Ser Humano a Nuestra Imagen, como a Nuestra Apariencia”.

26 “ADAM” Queremos hacer notar que nuestra versión traduce la palabra אדם Adam en este versículo como Ser Humano, mientras que en otro contexto traducimos “Adam” como “hombre” o simplemente transcribimos la palabra Adam como hombre.

Generalmente el término “ אדם ” Adam derivado de אדמה Adamáh -tierra- quiere significar en el Tanaj al Ser Humano en su totalidad, ya que el Tanaj no reconoce diferencias raciales o de color entre los descendientes del Ser Humano creado por D’s.

Este hecho es el que origina el pensamiento de los profetas de Israel, que, en su ideal profético conciben una humanidad que al unísono proclamará a toda ella como reflejo de su propia unidad, la misma unicidad de D’s: “Y será Adonai Rey sobre toda la tierra. En aquel día será Adonai Unico y Su Nombre Uno.” (Zejariáh 14:9)

27 “...MACHO Y HEMBRA, ÉL LOS CREÓ” En este versículo es notable la igualdad entre hombre y mujer derivada de su creación simultánea. Más adelante, en el Cap. 2, el texto entrará en los detalles ulteriores que harán que hombre y mujer se relacionen entre sí como entes autónomos pero interdependientes.

28 “LOS BENDIJO ELOHIM...: FRUCTIFICAOS Y MULTIPLICAOS” Aquí vemos con claridad el significado del concepto: Bendición de D’s al hombre; es decir la función del hombre como ente que combina su continuidad física con su espiritualidad, pues la Toráh no quiere convertir al ser humano en una unidad meramente reproductora. La tradición Oral Judía incluye este precepto universal en uno de los seiscientos trece preceptos que de acuerdo al Talmud conforman el marco de referencia en el cual deberá moverse el hombre judío en su vida cotidiana que debe ser no sólo rutinaria sino también trascendente.

“...LLENAD LA TIERRA Y CONQUISTADLA”

“Es intención del término “dominio” de la tierra significarlo literalmente, es decir desarraigar, talar, cavar y excavar de la misma minerales tal como cobre, hierro..."   (Rambán)

En este comentario vemos que el Ser Humano, desde el mismo instante de su creación recibe, además de la capacidad para hacerlo, el imperativo de explotar y desarrollar los recursos naturales que encierra dentro de sí la tierra que D’s ha creado para él. Después, la historia de las generaciones sucesivas del Ser Humano vendrá a demostrar hasta qué punto el hombre ha cumplido, o no, con este inperativo.

Sin embargo no deberíamos olvidar que más adelante la misma Toráh limitará el uso que el hombre deberá hacer de la naturaleza. A modo de ejemplo citaremos aquí el versículo de Deuteronomio 20:19 que recomienda que aún en caso de guerra no se deben destruir árboles frutales. “...Ya que el hombre es el árbol del campo...”, o sea que nuestra vida dependerá también de la preservación del reino vegetal.

31 “VIÓ...TODO CUANTO HABÍA HECHO Y HE AQUÍ QUE ERA MUY BUENO”. Algunos exégetas hacen notar que la mención “muy bueno” en esta etapa de la creación puede tener dos razones: o bien el hecho de que todos los días de la creación aquí culminan en armonía, y por lo tanto el tov -bueno- de cada día está interrelacionado y no es “tov” “per se” sino que está formando un eslabón en una cadena y la culminación de la creación con el funcionamiento total y pleno se hace acreedora de la mención “muy bueno”. Otros, en cambio, quieren ver aquí la mención especial “muy bueno” porque en ese día fué creado el Ser Humano llamado “Corona de la Creación” sin el cual la creación no alcanza su sentido pleno y total (Rambán y Abarbanel, entre otros).

La Entrada al Palacio

La Entrada al Palacio

Extraído de Anatomía del alma Y Dios vio que era tov meod, muy bueno... Génesis 1:31 Cada uno de los días de la Primera Semana de la Creación, Dios creó una faceta diferente del mundo. Cada día, al considerar Su obra, Dios dijo "Es bueno" . El sexto día, luego de haber creado el mundo entero, incluido el hombre, "Dios vio todo lo que Él había hecho, y he aquí que era muy bueno" . Pregunta el Midrash, "¿Por qué Dios agregó la palabra ´muy´ el sexto día: ´muy´ bueno?" Hay muchas opiniones al respecto: " ´Muy bueno´ - ¡Es la muerte!" ; " ´Muy bueno´ - ¡es la beneficencia y la compasión hacia los demás!" ; "Tov M´EoD, ´muy bueno´ - ¡Es ADaM!" (Bereshit Rabah 9:10-12). Hemos visto en diferentes contextos cómo el hombre debe luchar a lo largo de toda su vida. Pregúntenle a toda persona racional, "¿A dónde lleva la vida?" y su respuesta será muy probablemente, "¡A la tumba!" Si éste es el caso, ¿de qué vale la vida de la persona? La existencia física es necesariamente limitada. A veces uno es afortunado de vivir lo suficiente como para cosechar al menos algunos beneficios, pero no hay nadie que en su vida no haya debido enfrentar la adversidad en su vida. Aquél que busca la espiritualidad sabe que la vida no termina con la muerte. Más aún, le es posible experimentar incluso en este mundo la elevada existencia espiritual que le espera, aun limitado por su cuerpo físico. Enseña laMishná (Pirke Avot 4:21), "Este mundo es comparado con la antecámara del Palacio [el Mundo que Viene]. ¡Prepárate en la antecámara para que puedas entrar al Palacio!" Pero Este Mundo es más que una preparación para el Mundo que Viene. La persona sensible y pensante comprenderá que una vez que entra a la antecámara del Palacio, ya está dentro del Palacio mismo. Si vivimos nuestras vidas sabiéndolo, esta percepción nos elevará y nos sentiremos motivados a actuar de acuerdo con ello, haciendo esfuerzos cuidadosos y calculados para perfeccionarnos mientras tengamos la oportunidad. Es posible que las alegrías y satisfacciones del Palacio aún no estén a nuestro alcance; aun así, no estamos lejos de ellas y siempre podemos recordarlas. Así como la perspectiva de una boda trae alegría al corazón de la persona, de la misma manera la perspectiva de las alegrías del Mundo que Viene pueden ser percibidas e incluso experimentadas aún antes de haberlas alcanzado. Antes de que podamos experimentar el Mundo que Viene, debemos pasar primero a través de la entrada del Palacio. Esta "entrada" es el proceso de la muerte. Aunque la muerte puede ser algo aterrorizante, es de hecho, para la persona media, un proceso "muy bueno" e importante. Si la historia se hubiera desarrollado de manera diferente, si Adán no hubiera pecado, el hombre habría podido vivir por siempre. Adán fue creado en un cuerpo espiritual que debía haber vivido eternamente. Esto no sucedió, sin embargo, pues el hombre no pudo superar la prueba y descendió en cambio al materialismo - una condición que no puede durar para siempre. Pero sufrir y morir son para beneficio del hombre, pues aquél que trata de vivir una vida espiritual es purificado, en su mayor parte, mientras aún está vivo y la muerte llega como la etapa final de este proceso de rectificación. En la muerte, el cuerpo se descompone y todos los placeres físicos son eliminados. Aun así, cuando llegue finalmente el tiempo de la Resurrección, nosotros, que hemos sufrido, volveremos a "renacer" ; el cuerpo físico será recreado en un estado físico aunque espiritual. Entonces viviremos para siempre, de la manera en que Dios quiso originalmente que viviese el hombre (Likutey Halajot, Tefilín 5:18). Éste es el significado de la enseñanza citada en el Midrash: "´Muy bueno´ - ¡Es la muerte!" ; "´Muy bueno´ - ¡es la beneficencia y la compasión hacia los demás!" ; "Tov M´EoD, ´muy bueno´ - ¡Es ADaM!" La muerte es muy buena porque en la muerte el hombre puede limpiarse de todas las impurezas. Muy buena es la beneficencia, pues estas acciones nos llevan al Mundo que Viene. Y, "¡Muy bueno es Adam!" En hebreo, la palabra M´EoD contiene las mismas letras que la palabra ADaM, pues, a través del mundo tal cual lo conocemos, uno puede volverse un Hombre en el sentido más exaltado: un individuo totalmente espiritual, la cima de la Creación. * Podamos todos merecer ser testigos de la Revelación de Dios, con la Reconstrucción del Santo Templo, el Retorno de los Exiliados y la Venida delMashíaj, pronto y en nuestros días, Amén. Chaim Kramer y Abraham

Quien verdaderamente recibió y sabe la Kabala. Parashat Itro 5776