Se aproxima una guerra entre Israel e Iran?

   En los  ultimos  dias se  ha  presentado un panorama muy oscuro para el Oriente  Medio ya que  tanto los Palestinos desde  la  franja de Gaza, han  lanzado cientos de  misiles sobre  Israel provocando a estos a defenderse, como  los  mismos  Israelitas utilizando sus  aviones  atacando  objetivos  terroristas en  dicha franja, que  puede  ocurrir?, generealmente  en estas  situaciones se  llega un sece a  las  hostilidades, pero  ahora que Iran a mandado un submarino y  un   barco de  guerra hacia el Mar Rojo esto nos   da  una  alerta de que dichas  hostilidades se  profundiran cada  dia que pasa. sobre  todo  ahora que en este mes se desidira en la ONU   si se  crea  el  Pais de Palestina  con  capital Jerusalen .
   Los  Palestinos argumentan que   ellos  tendrian  paz a  cambio de  tierras es decir, siendo un Pais, asegurarian que  habra  paz en la  region, pero evidentemente no sera  asi ya que  el ejemplo que estan dando desde  la  franja de Gaza ha  sido todo lo contrario, Istrael sedio a  los palestinos ese  terrritorio conquistado en la  guerra de  los 6 dias, a  los  palestinos a  cambio de paz y  es desde hayi  donde  han sido mas atacados  por ellos.
   Si  llegase a  pasar un  conflicto  belico, podria desatarse  una  geurra  termonuclear ya que Iran como ha  apoyado a  los Palestinos de  seguiro que  mandara unos cuantros  misiles atomicos contra israel y  estos a su  vez contra iran,  con  consecuencias desastrozas  para  la  region y  para el mundo entero.



Irán planea enviar nuevamente un submarino y un barco de guerra al Golfo de Adén y al Mar Rojo, afirmó el almirante Habibollah Sayyari, comandante de la Armada iraní.
Sayyari declaró que enviará a la décimoquinta flota para patrullar los mares, "desbaratar incursiones de piratas" y desplegar las capacidades navales de la República Islámica.
Sin ofrecer mayores detalles sobre el cronograma exacto, Sayyari agregó que la iniciativa tendrá también un significado simbólico para trasmitir un mensaje de paz y amistad a todos los

países del mundo.
En junio pasado, Irán envió submarinos y barcos de guerra al Golfo de Adén y al Mar Rojo para recolectar datos e identificar naves de guerra de otros países.
En 2008, Teherán comenzó a producir nuevos submarinos y despachó cuatro nuevos tipos a su Marina, en agosto de 2010.
Rusia suministró a Irán en 1996 con submarinos con motor diesel-eléctrico, convirtiéndose en ese momento el único país del Golfo Pérsico con submarinos.
Los submarinos preocupan a Estados Unidos, porque los considera como una amenaza al balance estratégico en el Golfo Pérsico.
    Esrtos son los barcor   de guierra que manda Israel al Mar Rojo.

La Armada de Israel decidió reforzar su presencia y sus patrullajes en la frontera marítima con Egipto a raíz de una amenaza terrorista concreta en la zona.
Dos naves de guerra adicionales fueron enviadas al Mar Rojo, cerca de la frontera con Egipto. Una fuente de Defensa afirmó que se trata de una operación de rutina.
El jefe del Estado Mayor, teniente general, Benny Gantz ordenó al Ejército de Defensa de Israel (Tzáhal) el refuerzo de la zona sur del país, en particular de la frontera entre Egipto e

Israel, a raíz de un informe de inteligencia que revela la existencia una amenaza inminente.
La zona adyacente a la frontera se ha convertido en escenario de un despliegue militar "sin precedentes", señaló una fuente de Defensa. Sin embargo, no se observan cambios del lado egipcio de la frontera.
La Inteligencia Militar sugiere que una célula terrorista afiliada a la Jihad Islámica abandonó la franja de Gaza y pretende infiltrarse en Israel desde la península del Sinaí. El ministro de la Retaguardia, Matan Vilnaí, precisó que la célula terrorista está compuesta por al menos diez de terroristas.

Las bendiciones del vicario de Cristo al Tercer Reich (I)

“La responsabilidad recae también en los que callan”

Las bendiciones del vicario de Cristo al Tercer Reich (I)

Autor: Por María José Arévalo Gutiérrez

Pío XII manifestó una nula intención de prestar alguna declaración pública que hiciera referencia a la masacre que se estaba generando con el pueblo judío en Europa durante la Segunda Guerra Mundial; sin embargo, sí se ocupó por extensión de la política vaticana hacia el Tercer Reich.
Hasta este momento, la Santa Sede no se ha manifestado en contra de la inexistencia informativa, de la que poseía el Pontífice, sobre las deportaciones y reinstalaciones de los judíos por parte del régimen nazi. Es decir, el papa Pío XII era consciente sobre lo que estaba sucediendo, incluso no alzó su voz en contra de los sucesos, una vez que se produjo la ocupación alemana de Roma, cuando se produjeron redadas de judíos en la propia Plaza de San Pedro. Entre los detenidos figuraban judíos conversos, que iban de camino a consumar el Pacto de Wannsee (la solución final).
El Papa era en Europa el único hombre libre de toda contaminación propagandística. Como la generalidad de los gobernantes seculares, optó por una postura mayoritaria entre los gobernantes: acomodarse “a cualquier régimen que afirme estar dispuesto a respetar las propiedades y prerrogativas de la Iglesia en un inamovible lugar común de la filosofía política católica”, como señala el destacado sociólogo católico Gordon Zahn. Habiendo sido advertido de los sucesos que se estaban generando por diversos miembros de la Iglesia, entre ellos Santa Edith Stein o San Freidick Muckerman, estos avisos se realizaron incluso antes de que el cardenal Pacelli se convirtiera en el papa Pío XII.
La elección del cardenal Pacelli no fue aceptada favorablemente por Alemania, porque el futuro Papa siempre se había opuesto al nacional socialismo. El Gobierno alemán fue el único que no envió una delegación oficial con motivo de la coronación del Pontífice. Pío XII se movió siempre diplomáticamente contra Hitler y habló fuertemente contra todas las persecuciones; intervino para que Roma no fuera afectada por las persecuciones, permitiendo así que muchos hebreos encontraran refugio. ¿Fue Pío XII un obstáculo o una ayuda para Hitler?
Santa Edith Stein escribió a Pío XI en 1933, poco antes de la llegada de Hitler al poder: “La responsabilidad recae también en los que callan”. En 1934, Muckerman se dirigió en estos términos al cardenal Pacelli (cinco años antes de que se convirtiera en Pío XII): “¿Por qué no actúa la Iglesia? Quizás vendrá una catástrofe, quizás vendrá una guerra”. Pacelli jamás respondió. De hecho, sus críticos le llegaron a llamar “el Papa del silencio”. Entre los historiadores que lo acusan de “complicidad” existen otros que lo defienden excusándolo de su silencio con motivo de evitar males mayores. Pío XI escribió antes de su fallecimiento una encíclica que cayó por su sucesor en un cajón roto.
La monja Stein decía en su misiva: “Desde hace semanas somos en Alemania testigos de un desprecio total de la justicia, los derechos humanos y la caridad”. Muckerman fue martirizado por los nazis en el campo de exterminio de Dachau y Stein falleció igualmente gaseada. En 1917 enviaron a Pacelli como embajador o nuncio papal a Alemania con el fin de que este país y los aliados firmaran la paz, aunque sin éxito. Con la llegada al poder de los nazis, se le presentó otro desafió en aquella nación donde había residido más de 12 años, sintiendo un gran cariño por ésta, y cuyos ayudantes más allegados eran igualmente germanos.
A pesar del nazismo gobernante, decidió no distanciarse de los alemanes, ya que representaban un bastión fuerte contra el comunismo que Pacelli “odiaba”. Además, 22 millones de alemanes eran católicos romanos y una cuarta parte de los miembros de la SS se declaraba católica.
Con

una Italia fascista y el Tercer Reich en vía de desa-rrollo, la Santa Sede adoptó un papel neutral, ejerciendo sólo una presión moral y espiritual en cualquier circunstancia.
El Papado de Pio XII se enfrentó en sus comienzos a cambios políticos que iban a estar causados por la Segunda Guerra Mundial. Con el paso de los años tendría que responder tras su pontificado e incluso durante del mismo, a multitud de cuestiones que se les habían planteado a raíz de su silencio. Señalado por algunos como cobarde y antisemita, otros los defendían como el salvador de los perseguidos. Pío XII intervino en la obtención de 3.000 visados para los judíos conversos con el fin de poderse estos desplazar hacia Brasil, un país católico y lejos del conflicto bélico de Europa. Sin embargo, sólo un año más tarde, el Papa ignoró las peticiones hechas por el gran rabino de Palestina, Isaac Herzog, para que intercediera en nombre de los judíos en España para que no fuesen enviados de regreso a Alemania.
Una solicitud similar fue realizada sobre los judíos en Lituania y no tenida en cuenta por Pío XII.
La Secretaría de Estado del Vaticano fue uno de los primeros grupos del mundo en recibir informes sobre el exterminio de los judíos.A principios de 1941 el cardenal Theodor Innitzer de Viena informo a Pío XII sobre la deportación que se venía realizando. El representante del Vaticano en Eslovaquia, Giuseppe Burzio, comunicó al Papa sobre el asesinato sistemático de los judíos, que se estaba produciendo en su área.El 7 de octubre 1942 el capellán de un tren-hospital en Polonia, advirtió al Vaticano sobre “los asesinatos en masa”, y mencionó el número dos millones a cuenta de los ya muertos. Del mismo modo existen multitud de testimonios que verifican la información transmitida hacia el Vaticano.
Algunos escritores católicos sostienen que el Papa tenía miedo de que su protesta pública causara una división entre los alemanes católicos, o incluso llevar a los nazis a buscar represalias contra su persona, contra otros líderes de la Iglesia, o contra los católicos en países ocupados. ¿Pretextos o realidad?
Las preguntas que podríamos realizar son infinitas y la Iglesia romana ya había creado precedente en siglos anteriores para sospechar de su antisemitismo. La Santa Sede era temida por los nazis por ser una de las pocas instituciones que no habían perdido la credibilidad, gozando de gran influencia sobre los pueblos europeos y millones de alemanes católicos. Sin embargo, Pío XII no hizo un intento de prevenir la guerra mundial, reuniéndose de inmediato y personalmente con Hitler, tal como se lo habían pedido muchas personas, lo cual daba a entender que no hizo todo lo que estaba de su parte a favor de la paz. En el periódico L'´Obsservatore Romano del 15 de septiembre de 1939, responde el Papa a esta cuestión en tercera persona: “Su Santidad agotó todas las posibilidades que de algún modo podían ofrecer la mínima esperanza de mantener la paz”.
Por otra parte, una vez iniciada la guerra, y abordada con rigor la Solución Final, el propósito primordial de Pío XII fue la de proteger vidas. Esto se consolidaría mejor, según pensaba él, a través de una labor firme de los nuncios papales en la escena, a través de declaraciones públicas que debatieran las creencias nazis, de calmadas negociaciones sobre inmigración y de tácticas ocultas para esconder a los refugiados judíos, bautizándolos cuando fuera inevitable, y emitiendo para ellos falsos documentos. Salvaguardar la neutralidad del Vaticano, y la disposición de la Iglesia de prolongar su presencia donde fuera permisible en la Europa atosigada y en los Estados aliados a los nazis, era una estrategia para salvar vidas, según su opinión.

Artefactos de la destrucción del Templo en Jerusalén

Entre la Ciudad de David y el Jardín Arqueológico

Artefactos de la destrucción del Templo en Jerusalén

Una espada en una vaina que perteneció a un soldado romano y un grabado de la Menorá del Templo en un objeto de piedra fueron descubiertos durante los trabajos que la Autoridad de Antigüedades de Israel llevó a cabo en el canal de drenaje de 2.000 años, entre la ciudad de David y el Jardín Arqueológico de Jerusalén. El canal sirvió a los habitantes de Jerusalén de refugio ante los romanos durante la destrucción del Segundo Templo.
Durante el transcurso del trabajo que la Autoridad de Antigüedades llevó a cabo en el canal de drenaje de la antigua Jerusalén, que comienza en el estanque y se extiende desde la Ciudad de David hacia el Jardín Arqueológico (cerca del Muro Occidental), encontraron impresionantes artefactos que dan un nuevo aire a la historia de la destrucción del Segundo Templo.
Las excavaciones se llevan a cabo en nombre de la Autoridad de Antigüedades, en cooperación con la Autoridad de Parques y Naturaleza y son financiados por la Fundación Ciudad de David.
De acuerdo con los directores de la excavación, Eli Shukron de la Autoridad de Antigüedades y el Prof. Roni Reich de la Universidad de Haifa: “Parece que la espada perteneció a un soldado de

infantería de la guarnición romana en Israel en el estallido de la gran revuelta contra los romanos en el año 66 d.C. El estado de la espada es sorprendente: no sólo su longitud (casi 60 centímetros), sino también la preservación de la vaina de cuero (un material que generalmente se desintegra rápidamente en el tiempo) y de su decoración”.
Un objeto de piedra adornada con un grabado de un candelabro fue encontrado en el suelo debajo de la calle, en el lado del canal de drenaje. Según Shukron y el profesor Reich: “Curiosamente, a pesar de que se trata de una representación del candelabro de siete brazos, sólo cinco ramas aparecen aquí. La representación de la base de la Menorá es extremadamente importante porque aclara que la base original de la misma, era al parecer en forma de trípode”.
El hecho de que el objeto de piedra se encuentra en la proximidad más cercana al Monte del Templo hasta la fecha también es importante.
Los investigadores suponen que un transeúnte que vio la Menorá con sus propios ojos se sorprendió por su belleza e hizo una incisión de sus impresiones sobre una piedra y después hizo una serie de garabatos a un lado de la carretera, sin imaginar que su creación se encontraría 2.000 años más tarde.

El antisemitismo está vigente; Polonia se niega a resarcir

Propietarios de bienes aún esperan la indemnización

El antisemitismo está vigente; Polonia se niega a resarcir

Cada tanto es posible escuchar y leer en Israel acerca de actos y conducta antisemitas en Polonia, el sitio donde están enterrados millones de judíos, víctimas de los nazis y sus colaboradores. Hace algunos años, aparecieron en Israel versiones sobre la probable devolución de bienes que fueron expropiados a los judíos una vez que los nazis los enviaron a los campos de concentración o, milagrosamente, pudieron salvarse. Son contados con los dedos quienes tuvieron éxito en sus reclamos.
Quienes regresaron, o mejor dicho los pocos que sobrevivieron, encontraron que sus casas, comercios y fábricas estaban ocupados por otras personas que no tenían ninguna intención de devolverles la propiedad.
Un artículo del sitio español elcorreo.com, bajo el título “Polonia se niega a resarcir a los judíos” afirma: “El diario conservador británico The Times denunció recientemente esta cuestión con motivo del inicio de la Presidencia europea del país ex comunista. El rotativo señalaba que `a millones de polacos, tanto judíos como cristianos, se les arrebató todo: casas, tierras, negocios, bosques, fábricas y mobiliario. Seguir la pista de sus dueños es complejo, pero no imposible. Polonia debería por lo menos abrir sus archivos para que a la decreciente cantidad de sobrevivientes del Holocausto les resulte más fácil pasar cuentas a la espera del día en que finalmente salde esas deudas”.
Añade: “Hace unos meses,

Jan Tomasz Gross, un polémico historiador de origen polaco afincado en Estados Unidos, publicó el libro `Una cosecha en oro' donde cuenta el saqueo de objetos en oro y otros bienes que cometieron algunos polacos contra los cadáveres de judíos masacrados en el campo de exterminio de Treblinka. La obra se basa en un artículo publicado hace años en el liberal `Gazeta Wyborcza' por Piotr Gluchowski y Marcin Kowalski que narraba la misma historia”.
El autor del artículo destaca: “El libro de Gross, como otros títulos sobre el antisemitismo polaco publicados por el mismo autor, fue duramente criticado por algunos historiadores, que lo consideraron sensacionalista y ajeno al rigor, e intelectuales e ideólogos de la derecha política y mediática más conservadora también lo hicieron, pero Gross no es el único que denunció estos hechos.
Jan Karski, un católico valiente y resistente al nazismo que falleció en 2000 en Estados Unidos, describe en sus memorias cómo “una familia judía que le escondió fue asesinada por los nazis y sus pertenencias, saqueadas por polacos”. Karski, que salvó la vida de muchos judíos durante la Segunda Guerra Mundial, alertó en su momento a los aliados sobre el Holocausto.
El tema de la restitución de bienes a sus propietarios originales y descendientes está lejos de cerrarse no sólo en Polonia sino en otros países europeos, particularmente los que pertenecieron al bloque comunista.

El debate sobre el tema de la conversión puede abarcar tomos enteros

El debate sobre el tema de la conversión puede abarcar tomos enteros

Autor: María José Arévalo Gutiérrez, España

"Haced justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranjero dándole pan y vestido. Y amaréis así al extranjero, pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto" (Devarim 10, 18).
En cierto sentido el judaísmo difiere esencialmente del cristianismo y del islam; la identidad judía no depende en primer lugar de la aceptación de un sistema de creencias o del seguimiento de un estilo de vida determinado. Según la ley judía, una persona es judía si su madre era judía.
Todos aquellos que puedan trazar una línea de descendencia matrilineal hasta llegar a una mujer aceptada como judía por la comunidad son, por definición, judíos. Según la Halajá, es perfectamente combinable, ser creyente musulmán o cristiano y seguir siendo judío. Las enseñanzas de la Torá mantienen que incluso los apóstatas que deliberadamente rechazan la fe judía siguen siendo judíos.
No obstante, es posible convertirse al judaísmo, tal como lo describe el Talmud. La cuestión sobre quién es judío, se fue complicando con el surgimiento de los movimientos reformistas americanos. Estadísticamente quedó de manifiesto que los hombres judíos son más propensos a "casarse fuera" del grupo que las mujeres judías. La asociación de rabinos reformistas determinó que los hijos de padre judío podían considerarse judíos siempre que recibieran algún tipo de educación judía. Los ortodoxos y conservadores, obviamente, no aceptaron esta decisión, ya que son fieles defensores de la tradicional descendencia matrilineal.
La discusión sobre el modo correcto de convertirse al judaísmo puede abarcar tomos enteros. Como señaló el rabino Iosef Bitton: "El pueblo judío nunca buscó conversos pues no somos misioneros. La conversión debe ser incondicional, es decir, exclusivamente para abrazar una forma de vida y un sistema de valores". Resaltó que es importante conocer la cultura del pueblo judío, para poder llevar a la practica el judaísmo o vivir de acuerdo a las leyes, ya que la conversión lo que manifiesta es la voluntad de adoptar la Torá como nueva forma de vida". La postura ortodoxa de Bitton reconoce solamente como ejes vinculante a la conversión, a los rabinos reconocidos por el Rabinato Central de Israel, apuntando que "si existe voluntad de evitar divisiones en el mundo judío, debemos optar por la conversión ortodoxa, la única aceptada por todos".
Según León Gefen, la posición de Bitton contiene varios errores. Entre ellos, señala que "es lógico que existan normas para validar una conversión, pero no lo es cuando una única corriente (el judaísmo es pluralista según su opinión) posee por motivos políticos el control absoluto del Rabinato israelí, imponiendo unas interpretaciones excluyentes de la Torá.
"El pueblo judío tiene en materia religiosa una base común, pero nunca existió -afirma Gefen- una interpretación única de la Halajá, y no tenemos ninguna autoridad equivalente al Papa, cuyas decisiones doctrinales sean inapelables. No existe, aunque disguste a los ortodoxos, una forma única para vivir el judaísmo".
Uno de los preceptos más difundidos de la Torá es el que hace mención al imperativo de amar al extranjero. "Hace justicia al huérfano y a la viuda, y ama al extranje-ro dándole pan y

vestido. Y amaréis así al extranjero, pues extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto" (Devarim 10, 18). Aparece formulado de diferentes formas treinta y seis veces a lo largo del texto bíblico. Un judío que se burla, humilla y maltrata a un extranjero, de hecho está transformándose en el principal destinatario de su propio maltrato. Cuando se llega a la conclusión de que su propio antepasado sufrió humillaciones, el grado de empatía hacia los desprotegidos se potencia.
Cualquier ser humano, sin importar su raza o su religión anterior, se puede convertir al judaísmo. La Torá no es un manual de fe. La Torá en el hábitat natural, es la constitución del pueblo judío. Aquel individuo que pretende ser parte del pueblo adoptará "plenamente" su Ley.
El caso más conocido de conversión es el de Ruth, de cuya conversión se aprenden prácticamente todas las pautas halájicas contemporáneas. Otro caso fue el del Rey Bulán de Kazaria en el año 720, que aborrecía la idolatría de sus ancestros.
Decidido a abandonar el paganismo, promovió un debate religioso en su presencia, entre representantes del islam, cristianismo y judaísmo, quienes trataron de convencerlo con sus argumentos, sobre la verdad de su fe. A través de su población árabe y griega adquirieron conocimientos sobre el islam y el cristianismo.
Aunque los detalles del convencimiento para optar por la religión judía sean posiblemente de carácter legendario, la esencia del incidente es sin duda alguna de absoluta verdad histórica. El sucesor del rey Bulán adoptó el nombre de Obadía, mandó construir sinagogas y escuelas donde rabinos y maestros enseñaban Torá a los habitantes del reino.
Con el advenimiento de la modernidad, y específicamente con la creciente secularización del mundo occidental, el componente étnico de la identidad judía, y por tanto las insoslayables diferencias existentes entre los judíos y grupos "puramente" religiosos, pasaron a percibirse con mayor claridad. En efecto, en consecuencia de este macro proceso social, se genera un quebrantamiento de hasta la entonces existente fusión entre religión y etnicidad al interior del pueblo judío. Esto es así porque cobran cada vez mayor importancia los sectores de población judía que al tiempo de auto distinguirse como judíos, rechazan los principios de fe fundamentales de la religión judaica.
La modernidad da origen a un sector significativo de judíos que desarrolla una vida judía puramente o digamos que bastante "secular", en la cual se respetan costumbres y celebraciones judías exentas de significación religiosa o, alternativamente, se reinterpretan rituales de origen religioso, otorgándosele a los mismos significados desvinculados de los principios de fe judía. Aun así, muchos "judíos seculares" aceptan y requieren la presencia de un rabino al contraer matrimonio, consideran a la Pascua judía, el Año Nuevo judío y el Día del Perdón, como celebraciones clave, asistiendo a la sinagoga y rezando junto al resto de los "fieles" al menos una vez al año
Como última cuestión, dejaré este punto de reflexión: ¿quién se acerca más al "concepto judío"? Aquel que por linaje matrilineal adquiere dicha condición y se manifiesta ateo o aquel "guer" que decide abrazar al judaísmo, con o sin conversión, cumpliendo sólo con las leyes establecidas?

Israel recuerda la destruccion de los dos templos

Israel recuerda con ayuno la destrucción de los dos Templos bíblicos

Judíos de todo el mundo conmemoran hoy el "Tishá B'Av", el aniversario de la destrucción de los dos templos bíblicos de Jerusalén, en una jornada en que los más religiosos ayunan y guardan estricto luto.
Los judíos observantes celebran una jornada de recogimiento al cumplirse el noveno día del mes hebreo de Av, en que se recuerda la desaparición del Primer Templo del rey Salomón y el Segundo renovado por Herodes.
En sus rezos los judíos cantan las llamadas "lamentaciones" ("kinot"), compuestas en la época medieval y que describen el sufrimiento de sus antepasados desde la destrucción del templo.
También se abstienen hoy de vestir ropas ostentosas en señal de humildad y duelo, y es costumbre no usar zapatos de cuero, sino de lona u otros materiales.
Las cafeterías, restaurantes y tiendas cerraron ayer sus puertas al caer la tarde para respetar la sagrada jornada, que en el judaísmo se inicia al anochecer del día anterior y finaliza al siguiente anochecer.
El Templo de Salomón fue destruido por el rey babilonio Nabucodonosor

en el 587 a.C., y el Segundo Templo en el 70 d.C. por las legiones romanas al mando de Tito, en ambos casos dando inicio al primer y segunda diáspora judía.
Para recordar la peor tragedia espiritual de nuestra historia, cientos de miles de judíos acudimos este día a las sinagogas en todas las ciudades, mientras que en Jerusalén visitamos el Muro de los Lamentos, el sitio más cercano al lugar sagrado para el judaísmo, el Sanctum Sanctuarium (Kodesh Hakodashim), que se estima que estaba situado en algún punto sobre el Monte del Templo, en la vieja ciudadela amurallada, en Jerusalén.
Según una tradición religiosa, la destrucción de los templos fue un castigo divino por salirse el pueblo judío del camino que Dios le había dictado en la Torá y, sólo cuando regrese a él, serán reconstruidos.
Otras teorías atribuyen la destrucción de los templos a las divisiones espirituales y a las disputas políticas internas en el reino de Judea, que alentó las invasiones de los imperios de la época que destruyeron Jerusalén hasta sus cimientos. EFE y Aurora

La polémica que suscitan las visitas a las tumbas de los sabios

La polémica que suscitan las visitas a las tumbas de los sabios

Autor: Lic. Tzila Chelminsky

A pesar de que en estos momentos Israel enfrenta una situación política difícil, quisiera tratar el hecho de la propagación inusitada y masiva de las “visitas” a las tumbas de los “tzadikim” (justos) y las peregrinaciones en el día del aniversario de su muerte (llamadas “hilulá” o ceremonias).
Hace pocos días fuimos testigos de que un grupo de jóvenes de los asentamientos llegaron a Shjem (Nablus) a rezar a la tumba de Iosef que se encuentra actualmente en territorio de la Autoridad Palestina. En estos casos la visita tiene que coordinarse con el Ejército israelí, y por no hacerlo así murió hace poco el joven Ben Iosef Livnat, sobrino de la ministra de Cultura, Limor Livnat.
Al escándalo suscitado siguió una visita de varios miembros de la Knéset, que inclusive hablaron de regresar la tumba a territorio israelí.
El número de visitantes a las tumbas de los justos crece de año en año, ya sea porque se descubren nuevas tumbas, ya sea por la muerte de rabinos contemporáneos que ganaron fama de “justos”, ya sea por el traslado físico de los restos de santos que están enterrados en el extranjero.
Quizá forman parte del mismo fenómeno las visitas a tumbas de personajes políticos no religiosos pero rodeados de una aureola de santidad, como es el caso de la de Itzjak Rabin en el Monte Herzl en Jerusalén.
Las peregrinaciones tienen lugar todos los días del año, pero especialmente durante la “hilulá”. En la tumba de Rabí Shimón Bar Iojai en Merón, se calcula que en Lag Baomer (el día 33 a partir de Pesaj), el número de visitantes llegó a 350.000. Estas festividades ya poseen su propio ceremonial: rezos, bendiciones y desfiles, costumbres relacionadas con la naturaleza como fuego, agua y hasta árboles, todo ello mezclado con placeres terrenales como comida, bebida y adquisición de recuerdos.
La santificación de tumbas y la peregrinación a lugares santos constituyen un fenómeno universal presente prácticamente en todas las religiones. En el judaísmo, existía la obligación religiosa de “aliá” (ascenso) tres veces al año al Templo, y posteriormente a su localización geográfica en Jerusalén: en Pesaj (Pascua), en Shavuot (Pentecostés) y en Sucot (fiesta de los Tabernáculos). Las peregrinaciones a las tumbas no constituyen un precepto sino una forma de tradición o de religiosidad popular.
La posición del judaísmo ante las tumbas importantes es ambivalente: por un lado, se “desconoce” el lugar de la tumba de Moisés, la personalidad más importante de su historia, probablemente para no convertir a una piedra en motivo de adoración: pero por el otro, la Biblia cuenta que Iosef pide que sus restos sean enterrados en Canaán, pedido que los israelitas cumplen, llevando consigo sus huesos durante 40 años para posteriormente enterrarlos en Nablus (Shjem).
No se encuentra en las fuentes judías del pasado ningún indicio de peregrinaciones a tumbas. Es posible que el Talmud, tomando en cuenta que “el pueblo estaba disperso y carente de autonomía política y arraigo territorial alguno”, prefirió la relación con el tiempo y no con el lugar físico como base de la existencia judía; el paso de oscuridad a luz, del día común a la santidad del sábado, y la tendencia cíclica hacia la redención representada por las fiestas de Pesaj, Janucá y Purim.
El hecho de que en la Biblia y el Talmud, a excepción de las de Jerusalén y, en cierta forma, la de los Patriarcas (Mearat Hamajpelá), no haya indicios de peregrinaciones a tumbas, no significa que en esas épocas esos ritos no existiesen.
La primera referencia escrita aparece recién en el siglo XI, aunque se sospecha que ya existían a principios de la era bizantina (siglo V). Su gran desarrollo tiene lugar en Israel en el siglo XVIII al fortalecerse el misticismo judío con la figura del maestro Ari y sus discípulos en Tzfat (Safed).
En algunos casos, a las tumbas visitadas se les atribuyen poderes para resolver problemas específicos de la vida, como la tumba de Rajel, que ayuda a la fertilidad femenina, o la de Ionatán Ben Uziel para encontrar pareja.
Para el sionismo, el Muro de los Lamentos y la tumba de Rajel se convirtieron en símbolos del renacimiento nacional, independientemente de su importancia religiosa.
La propagación inesperada de creencias y místicas populares responde a necesidades auténticas y profundas de un segmento importante de la población actual de Israel. Estas manifestaciones, cuyos orígenes están en el pasado, constituyen una organización religiosa dinámica y elástica que se fortalece, renueva y adapta a la experiencia israelí contemporánea. Sin embargo, este fenómeno tiene opositores en círculos religiosos y ortodoxos, que lo consideran una desviación de los caminos formales del judaísmo.
Millones de visitantes
Numerosos sitios sagrados en el mundo judío son visitados anualmente por más de ocho millones de personas. Las “hilulot” más importantes, en las tumbas de los “tzadikim” considerados como nacionales, tienen lugar en Merón (en la tumba de Rabí Shimón Bar Iojai), en Tiberíades (en la de Meir Baal Hanes) y en Netivot (la del rabino Israel Abujatzera, conocido como el Baba Sali).
Estas “hilulot” atraen a miles de visitantes, por lo cual no puede ignorarse que constituyen un fenómeno que está moldeando culturalmente la sociedad israelí en este milenio tan agitado.
El culto a los “tzadikim” lo realizan tanto los “jasidim” ashkenazíes (que visitan periódicamente y en grandes números la tumba de Rev Najman de Breslav en Ucrania), como los originarios de Yemen, India y Etiopía.
Pero ninguna comunidad ha contribuido de manera tan significativa a estas ceremonias como los originarios de Marruecos, donde las mismas constituían una sólida tradición, por influencia del mundo árabe circundante.
Dos acontecimientos provocaron, a mediados de las décadas de 1950 y 1960, la inmigración masiva de los judíos marroquíes a Israel: el surgimiento del Estado de Israel en 1948 y la Independencia de Marruecos del dominio francés, que creó inseguridad ante la aparición de un régimen nacionalista, árabe y musulmán.
Esta inmigración fue la más grande y organizada hasta la más reciente, de los últimos

20 años, procedente de la ex Unión Soviética.
La comunidad marroquí fue especialmente afectada por el cambio brusco de la tradición a la modernidad. Su asentamiento en ciudades de desarrollo y lugares alejados del centro político les hizo sentirse discriminados en lo económico; además, la intolerante política educativa, que procuraba homogeneizar la sociedad israelí, trató de obligarlos a abandonar su tradición cultural, símbolo de su identidad étnica, e integrarlos al mundo sionista, laico y colectivista.
La tradición de visitar a las tumbas de los “tzadikim” fue una de las más afectadas, puesto que éstas se quedaron allá, en la vieja patria.
Sólo en los años '80 y principio de los '90 se impone en Israel esta tradición popular, al cobrar este grupo étnico fuerza inusitada. Seguros ya de su identidad israelí, este ceremonial, reminiscencia del pasado, les concede identificación colectiva.
Las tumbas de “tzadikim” israelíes importantes, en especial Rabí Shimón Bar Iojai (en Lag Baomer) y Rav Meir Baal Hanés (en el segundo día de Pesaj), objeto de peregrinaciones durante siglos, fueron, desde un principio, un imán para los inmigrantes marroquíes.
Estos dos “tzadikim”, que encabezan el panteón judío, representaban tanto una continuidad cultural, puesto que les eran conocidas antes de llegar a Israel, como una renovación y un cambio.
Se dice que el 60% de la población israelí ha visitado esas tumbas, entre ellos los seguidores de diversos grupos de “jasidim”; pero sin duda alguna la mayoría de los visitantes son de origen marroquí, dando a estas festividades tintes del Magreb (zona de residencia de los judíos de Marruecos) en lo concerniente a sus ceremonias, vestimentas, música, comida e idioma.
Los “tzadikim” modernos
A estas peregrinaciones se han sumado en los últimos años las de dos “tzadikim” de nuestros tiempos, también de origen marroquí: la del Baba Sali (Rabí Israel Abujatzeira) y Rabí Shalom Ifargán, ambas en la ciudad de Netivot, en el sur del país.
La “corte” del Baba Sali está encabezada por su hijo, el Baba Baruj, y se concentra alrededor de la tumba: una estructura espléndida, construida como un palacio marroquí, con varias cúpulas y con numerosos cuartos donde se venden “recuerdos” y velas para la tumba del “tzadik”.
El rápido ascenso del joven Iaacov Ifargán (llamado el “Rayos X” por su presunta habilidad para diagnosticar y curar con sólo observar al enfermo), que encabeza la “corte” de la tumba de su padre, el “tzadik” Shimon Ifargán, está creando serias escisiones en las cortes rabínicas de Netivot y afectando seriamente el prestigio internacional del Rabi Baruj.
Mientras los otros monumentos son de estilo marroquí, el rabino “Rayos X“ construyó sobre la tumba de su padre una enorme pirámide cubierta de mármol, truncada en la parte superior, y que constituye la estructura más alta del cementerio
Hace algún tiempo, asistimos a la “hilulá” del rabino Ifargán. “Hilulá” es una palabra proveniente del arameo que significa fiesta, alegría y que se aplica especialmente a la unión matrimonial. Según la creencia, el día del deceso del “tzadik” es el día en el que su alma se une a la del Creador, por lo cual es día de fiesta. La creencia popular acepta que el “tzadik” se puede comunicar con el todopoderoso e interceder por el visitante. Es por ello que el participar en esta ceremonia y el tocar la tumba crea una cercanía física y espiritual entre el creyente y el “tzadik”, y de esta manera es posible encontrar remedio para todo tipo de problemas y dolores.
La ceremonia de la “hilulá” consiste en rezos al lado de la lápida, bendiciones del hijo del difunto o de quien encabece su “corte”, los donativos en forma de subasta para abrir las cuatro puertas que conducen a la tumba, el arrojar velas o cajas enteras hacia una enorme hoguera abierta y colocar telas, vestidos, velas, biberones, botellas de aceite o agua sobre la tumba, para que el simple contacto con algo tan santo convierta a estos objetos en amuletos por transmisión mágica. Posiblemente algo de la santidad del cuerpo que queda prendida en la tumba se transmite.
En esta guerra de Netivot están involucrados millones de dólares que circulan en estas “cortes” (sin control alguno de las autoridades impositivas); las mismas han establecido colegios y “ieshivot”, producto de enormes donaciones procedentes del extranjero y de creyentes que buscan bendiciones y remedio a todos sus problemas.
Junto con la necesidad de dejar algo en la tumba del “tzadik” (generalmente un donativo), existe la de llevarse un recuerdo de la peregrinación y del lugar sagrado; retratos de los “babas”, botellas de aceite bendito o simples “hamsas”, amuletos en forma de mano que protegen contra el mal de ojo.
En otras tumbas y aún en el Muro de los Lamentos existe asimismo la costumbre de atarse en la muñeca un hilo rojo, que constituye una protección o un amuleto contra todo tipo de males. En la antigüedad, este hilo rojo se colocaba sólo al visitar la tumba de Rajel, como ayuda contra la infertilidad, pero su uso en la actualidad está más difundido. El color rojo está ligado en las prácticas antiguas con la sangre, la vitalidad, la juventud y la salud.
¿Representa este fortalecimiento de la mística popular una negación del progreso, de la modernidad, o una desilusión ante los últimos logros de la ciencia y de la tecnología?
¿Hay en ella una regresión nostálgica a formas de vida existentes en la diáspora? ¿O son una representación de la tendencia mundial a la mística hacia fines del siglo XX? ¿Puede considerarse el reparto de objetos bendecidos como una forma de presión política en las elecciones nacionales? Las respuestas pueden ser numerosas y requieren estudios más serios al respecto.
Somos testigos de cuántos miembros del Gobierno, del Parlamento y de las clases ricas recurren a visitas a estos “tzadikim” dejando sustanciosos donativos.
Pero de lo que no cabe duda es que estas costumbres constituyen un alejamiento de la esencia básica del Estado judío laico y moderno tal como se lo imaginaron los fundadores del Estado de Israel.